Morte e a maravilha de viver

Rafael Narbona

Embora a morte tenha sido e seja um dos grandes temas filosóficos e espirituais, em nossa sociedade ela é um tabu. A vida se caracteriza pela sua fragilidade e irreversibilidade e é este fato trágico que lhe dá valor.

"Filosofia é preparação para a morte", escreveu Platão, esclarecendo que se limitava a repetir uma frase de seu mestre Sócrates. Como Buda ou Cristo, Sócrates não escreveu nada. Os diálogos de Platão recriam seus ensinamentos e, especificamente, o Fédon narra sua morte. Sócrates esvaziou a taça de cicuta com extraordinária fortaleza, enquanto falava com seus discípulos sobre a imortalidade da alma. Condenado a morrer por razões políticas complexas, ele acreditava que a alma reencarnava repetidas vezes , até alcançar sua emancipação corpo final.

Os avanços científicos questionam essa história, mas a crença na reencarnação ou na imortalidade permanece profundamente enraizada em pessoas de diferentes religiões e continentes. Podemos objetar que se trata de simples fantasias alimentadas pelo medo ou pela ignorância, mas a verdade é que essas convicções mitigam poderosamente a angústia da morte.

Morte como tabu

Diz-se que vivemos numa era pós-religiosa e quase pós-filosófica, mas não resolvemos o problema da nossa finitude . Nas minhas aulas de filosofia, a morte é um tópico redundante. Não porque experimente um fascínio mórbido pela questão, mas porque é um dos grandes eixos do pensamento ocidental (e oriental).

Na verdade, a morte se tornou um tabu, algo que nem ousamos mencionar. No entanto, é uma experiência que diz respeito a todos nós. Indiretamente, quando perdemos um ente querido, e de forma direta e inevitável no final de nossa jornada de vida.

Na sala de aula, minha opinião é irrelevante. O professor apresenta problemas, não soluções. Sua missão não é doutrinar, mas fornecer as ferramentas para que o aluno desenvolva sua própria visão de mundo. Por outro lado, minhas opiniões nunca são definitivas, pois o pensamento, quando está vivo e não é um dogma erudito, flutua, se retifica, se contradiz e sempre deixa a porta aberta.

Hoje, penso que a finitude, longe de ser uma desgraça, constitui uma bênção que nos livra de cenários indesejáveis. Se a morte não existisse, nossas ações se tornariam insignificantes e perderíamos nossa identidade, pois o cérebro não pode acumular uma quantidade ilimitada de memórias. Acabaríamos esquecendo quem foram nossos pais, onde nascemos, o que fizemos, o que sonhamos, quais eram nossos objetivos. Os rostos das pessoas que amamos desapareceriam.

Como seria viver para sempre?

Um mundo sem noção de tempo, sem valor de momentos únicos e irrepetíveis. Um fluxo infinito de experiências equivale a confusão ilimitada . Jorge Luis Borges especulou sobre essa possibilidade horrível em El Imortal, uma história de seu livro El Aleph.

Conta a história de um tribuno romano que descobre a Cidade dos Imortais e bebe de seu rio, que esbanja vida eterna . O tribuno logo descobrirá que a imortalidade produz o horror do infinito, atroz e tolo. Os imortais não parecem humanos, mas criaturas primitivas, incapazes de se expressar em uma linguagem inteligível. Um deles segue o tribuno, que decide chamá-lo de Argos, como o cachorro de Ulisses.

Depois de muito cansaço, Argos quebra o silêncio. A chuva de um pôr do sol se mistura com suas lágrimas, recuperando fragmentos de seu passado. Argos recita alguns versos da Odisséia, já que na verdade é Homero, o autor do longo poema épico. Em um grego pobre e elementar, ele admite que o escreveu há onze séculos. "Ser imortal é trivial", reflete o tribuno; Exceto o homem, todas as criaturas o são, porque ignoram a morte; o divino, o terrível, o incompreensível, é conhecer-se imortal ”.

Quase todos os anos, peço aos meus alunos que leiam O Imortal. Muitos reclamam do excesso de referências acadêmicas, mas entendem a mensagem e tendem a concordar.

"Viver sempre seria chato", costumam repetir. "Depois de séculos, você teria tentado de tudo e não saberia o que fazer."

Pablo, um dos alunos que ao longo dos anos se tornou um amigo pessoal, explicava sua visão da imortalidade com uma metáfora de enorme beleza e originalidade: “Deve ser algo como esperar um ônibus debaixo de um dossel, enquanto chove sem parar . As horas passam e nenhum ônibus aparece. No final, você perde a noção do tempo e nem sabe por que está ali. " Seus companheiros consideraram que era uma boa comparação.

Pablo acrescentou que a vida era uma aventura, com grandes doses de acaso: "Agora estamos aqui, mas se mudássemos algo de nosso passado, talvez muitos de nós nos encontrássemos em outro lugar". Borges formula uma teoria semelhante . Na Cidade dos Imortais , “nada pode acontecer uma vez, nada é precariamente precário. (…) Nada tem o valor do irrecuperável e do perigoso ”.

O que é que dá valor à vida?

Qualquer pessoa que estuda história da literatura, arte, ciência ou filosofia vai descobrir que não existem inovações absolutas . Cada ocorrência é um retrabalho de algo anterior. Borges pode ter se inspirado nos imortais de Jonathan Swift , que vivem na cidade imaginária de Luggnagg em Viagens de Gulliver. São seres velhos e infelizes, sem cabelos nem dentes, que esqueceram seu passado e sobrevivem como espectros.

Borges imitou Swift na mesma medida que Swift confiou na descida de Ulisses ao Hades para se encontrar com Aquiles, rei dos imortais . Ulisses o cumprimentou com respeito, afirmando que mesmo entre os mortos ele ainda mantinha sua condição de rei. Aquiles respondeu que preferia estar vivo e ser o último dos homens , pois a vida após a morte era mais miserável do que a rotina do mais humilde pastor de porcos.

Ao contrário de Platão, Sócrates ou Pitágoras, a maioria dos gregos acreditava que a imortalidade era apenas uma sombra pálida da vida mortal, algo desprezível e de pouco valor. Embora a Odisséia seja atribuída a Homero, muitos helenistas são céticos, apontando que tanto a Odisséia quanto a Ilíada são obras coletivas, compilações de tradições orais.

Em suma, Borges, Swift e o hipotético Homero apenas coletam uma antiga crença que circulava livremente entre os povos do Mediterrâneo oriental no século 8 aC. Eles dizem que quando os cristãos foram a Atenas sob o domínio romano e falaram da ressurreição do corpo e da alma, eles apenas despertaram descrença e risos.

A vida humana é caracterizada por sua fragilidade e irreversibilidade. Essa característica trágica é o que determina o valor de cada existência individual.

A propagação do cristianismo mudou a mentalidade coletiva do Ocidente, mas o evolucionismo de Darwin corroeu a interpretação do homem como imagem e semelhança de Deus , afirmando que somos apenas mais uma espécie. Não somos nem mesmo o pináculo do processo evolutivo. A vida começou sem nós e continuará sem nós. Extinção cíclica ou evolutiva, não catástrofe. Sem extinções, novas formas de vida não surgiriam , novas espécies mais bem adaptadas a um ambiente sujeito a mudanças permanentes.

Como lidamos com nossa própria morte? E nossos duelos?

Ser professor de filosofia em uma escola secundária dissipa rapidamente o risco de cair em abstrações frias e remotas. Os adolescentes se rebelam contra esse tipo de especulação, exigindo que as ideias sejam contrastadas com a realidade. A morte é um assunto apaixonado até que emerge como uma experiência íntima, dolorosa e dolorosamente real.

Certa ocasião, trouxe para o instituto um médico da Associação Direito de Morrer com Dignidade, que defende a legalização da eutanásia. O médico, que mal tinha trinta anos, falou de sua experiência em cuidados paliativos, explicando que não defendia nem justificava o suicídio, mas acreditava que o paciente terminal tinha o direito de morrer sem sofrer.

Ele encerrou seu discurso com um vídeo que coletou os depoimentos de vários pacientes. Todos falaram com integridade, pedindo uma regulamentação legal que ajudasse médicos, pacientes e familiares a enfrentar a morte sem medo de dores físicas e mentais. Alguns estavam brincando , tentando transmitir uma mensagem positiva.

Antes do vídeo terminar, ouvi soluços atrás de mim. Um aluno de quinze anos pediu minha permissão para sair da sala de aula. Oprimido, eu o levei para o corredor, perguntando o que havia de errado com ele. O menino me contou que sua mãe havia morrido há dois ou três meses. Tive um terrível sentimento de culpa por ter removido seu sofrimento e pedi desculpas. Não repeti a experiência, mas o conteúdo do assunto continuou a me obrigar a falar sobre a morte.

A morte nos empurra a viver com entusiasmo

É preciso lembrar que a morte de Deus, anunciada por Nietzsche, é um marco na filosofia. Nietzsche nunca acreditou em outros mundos, mas disse sim à vida. Sim à vida com seu fardo de dor, imperfeição e contingência. Sim à vida, a ponto de querer que todas as nossas experiências se repitam indefinidamente. O retorno eterno de Nietzsche é uma exaltação metafórica da vida , não uma visão cíclica do tempo.

O filósofo alemão Martin Heidegger define o ser humano como "um ser para a morte" e Jean-Paul Sartre acrescenta que "o homem é uma paixão inútil".
Ambos são existencialistas e acreditam que a morte nos convida a desenvolver um projeto de vida . Se nossos dias estão contados, não devemos perder um minuto. “Felicidade - escreve Sartre - não é fazer o que você quer, mas querer o que você faz”.

Não pretendo desacreditar a perspectiva dos filósofos que acreditam na imortalidade. Na verdade, aprecio muito os místicos, com sua espiritualidade intuitiva e quase sensual, que se assemelha tanto aos afetos humanos. Seja como for, a civilização ficaria paralisada se algumas gerações não substituíssem outras, proporcionando frescor, criatividade e a rebeldia necessária para não nos fossilizarmos em preconceitos absurdos.

As novas gerações, as novas vidas, trazem frescor, criatividade, rebelião, ilusão … É assim que as civilizações evoluem.

Há relativamente pouco tempo, um de meus alunos perdeu a mãe para o câncer. Uma morte prematura é sempre injusta. A mortalidade pode ser a condição necessária para nossa renovação como espécie, mas nunca será aceitável ao anteciparmos seus limites biológicos. Improvisei algumas palavras de conforto. A emoção me fez falar sem jeito …

Meu aluno percebeu minha inquietação e me disse com admirável maturidade: “ Não se preocupe. Nestes casos, você nunca sabe o que dizer. Estou me preparando há muito tempo. Os médicos nos disseram que ele viveria um ano e já se passaram quase vinte meses. Dói muito voltar para casa e não ouvir a voz dela, mas minha mãe estava alegre e otimista. Não quero pensar nela com tristeza. Seria como estragar tudo o que você tentou instigar em mim. Ele sempre me dizia com um sorriso: 'Não machuque ninguém e seja feliz.' Essa é a imagem que quero preservar e que quero transmitir aos netos quando me perguntarem ”.

Diz-se que os professores ensinam, mas minha experiência consistiu basicamente em aprender com meus alunos, que me ensinaram a preservar a ilusão e o espanto com o fato misterioso de existir.

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