Procurando o lugar da mente

Jordi Pigem

Qual é a mente? É a experiência do próprio cérebro? Os avanços neurocientíficos ainda não respondem à origem da consciência.

Você olha para cima e olha para o céu. O azul que você vê, cadê ele? Você sabe que, na realidade, aquele azul não está na imensa abóbada celestial (se você acha que está lá, procure-o na próxima vez que viajar de avião). Mas onde está? Está no cérebro?

Muitos cientistas tradicionais diriam. Vamos procurar . A luz que nossos olhos bebem chega à retina, de lá passa para o nervo óptico e por fim para o córtex visual, na parte posterior do cérebro. Porém, o que lá chegam não são imagens, mas simples impulsos elétricos. Podemos medir muitos processos que ocorrem no cérebro, mas o que medimos é a atividade química ou elétrica, não as qualidades de nossa experiência imediata: atenção e intenção, cores e cheiros, sensações e emoções.

Na atividade cerebral que observamos diretamente, não há angústia ou entusiasmo, não há dor, nem prazer, nem serenidade. Nem vermelho nem azul. Em E o cérebro criou o homem (Destino), o neurocientista Antonio Damasio argumenta que a mente emerge da atividade não apenas do cérebro, mas de todo o corpo. O azul do céu, no entanto, também não será encontrado no corpo.

Onde está a mente?

A mente não se permite ser identificada como fazemos com os objetos que normalmente nos cercam. É real, mas evasivo. A mente não está em um lugar físico e concreto, mas distribuída em uma ampla rede de relacionamentos que inclui o cérebro, todo o corpo e o mundo de nossa experiência. Em todo caso, o azul do céu surge do encontro entre a luz atmosférica e o seu olhar.

Por meio da neurociência, sabemos cada vez mais sobre a química dos processos cerebrais e sua correlação com certos estados mentais. É evidente que o cérebro condiciona nossa experiência mental .

No entanto, apesar dos esforços de muitos pesquisadores, ainda não há como provar que a mente está reduzida ao cérebro. Há um abismo entre as descrições dos processos cerebrais, por mais sofisticados que sejam, e o que sentimos e experimentamos diretamente , como explicou o Prêmio Nobel de Física Erwin Schrödinger em sua obra clássica Mind and Matter.

Depois de mais de um século de estudos neurofisiológicos, do método científico não temos como detectar a consciência, ou seja, a experiência mental como a vivenciamos de dentro, a sua experiência de ser quem você é e sentir tudo o que o cerca. No entanto, sua experiência consciente, como a de ler estas linhas agora, é inquestionável.

O cérebro é a estrutura biológica mais complexa que conhecemos , um mar de tecidos aquosos contendo cerca de cem bilhões de células nervosas ou neurônios, formando uma selva intrincada na qual cada neurônio está conectado, em média, a outros sete mil neurônios, em uma incrível rede de conexões que se renovam constantemente.

A plasticidade do cérebro

Em 1998 foi descoberto que o cérebro adulto produz continuamente novos neurônios: ele tem uma enorme plasticidade, uma imensa capacidade de se transformar dependendo do que fazemos, pensamos e sentimos. O aragonês vencedor do Prêmio Nobel, Santiago Ramón y Cajal, disse que cada pessoa, se se dedicar a isso, pode esculpir seu próprio cérebro.

“O caminho se faz caminhando”, escreveu Machado. De certa forma, a caminhada de nossa mente esculpe os caminhos que nosso cérebro percorre.

Hoje sabemos, por exemplo, que músicos profissionais que tocaram por dezenas de milhares de horas têm uma área do cérebro altamente desenvolvida relacionada ao movimento dos dedos. e que os taxistas de Londres com muitos anos de experiência têm uma área do cérebro especialmente desenvolvida (hipocampo posterior) relacionada à memória de mapas espaciais complexos em três dimensões. Existem também casos bem documentados de lesões cerebrais que se regeneraram ao longo dos anos. Na verdade, o cérebro se transforma e se renova seguindo os caminhos que a mente abre.

As limitações da ciência para abordar a mente

Agora temos tecnologias empolgantes para varredura cerebral , como imagem de ressonância magnética funcional (FMRI), tomografia por emissão de pósitrons (PET) e tomografia computadorizada por emissão de fóton único (SPECT). Mas as imagens que eles nos fornecem não são muito precisas se as compararmos com a complexidade do que estão tentando representar.

Além disso, cada cérebro é único e responde de forma diferente dependendo, por exemplo, se a pessoa é destra ou canhota, mulher ou homem, jovem ou velho. e o mesmo cérebro responde aos mesmos testes de maneira diferente, dependendo de como a pessoa se sente no momento. Essas tecnologias geralmente nos fornecem uma média de dados de diferentes pessoas, o que é útil, mas limitado.

Por outro lado, eles nem mesmo medem diretamente a atividade cerebral, mas a inferem de outras magnitudes (ondas eletromagnéticas). E como se isso não bastasse, maior atividade cerebral não significa necessariamente melhor desempenho: para realizar a mesma tarefa intelectual, as pessoas que são mais especialistas nela, ou que têm um QI mais alto, apresentam menos, não mais atividade cerebral (do Da mesma forma, a freqüência cardíaca é menor em atletas de elite do que em pessoas sedentárias). De forma que as imagens que essas tecnologias geram não sejam fotografias nítidas, mas esboços baseados em inúmeros pressupostos .

A pesquisa do cérebro percorreu um longo caminho nos últimos anos. Mas existem questões-chave para as quais a ciência não tem resposta.

Desde 2009, uma extraordinária tentativa de mapear as conexões do cérebro humano, o Human Connectome Project, vem sendo realizada nos Estados Unidos , que conta com a colaboração de mais de meia dúzia de universidades. As imagens do cérebro geradas por este projeto são espetaculares. Eles nos ajudarão, por exemplo, a entender o que acontece nele quando ocorrem certas lesões. Mas, mesmo assim, mesmo que o maior supercomputador pudesse analisar de forma abrangente todas as conexões entre todos os processos cerebrais, não teria como deduzir que estão correlacionadas com a experiência consciente.

Por mais que estudemos os materiais de que o cérebro é feito, não há nada nessas moléculas complexas que tenha a capacidade de criar pensamentos e experiências conscientes. Conhecemos dezenas de substâncias que atuam em certos estados mentais (excitação, relaxamento, sono), mas não sabemos nada sobre como a mera química pode originar a experiência consciente.

O paradigma científico convencional , que só toma como real o que pode ser medido e considera tabu do estudo da consciência, revela aqui suas limitações . Tentar compreender a consciência exclusivamente por meio de mecanismos cerebrais, sem levar em conta nossa experiência consciente, é como fingir nadar sem entrar na água.

A relação cérebro-mente

A relação entre o cérebro e a mente pode, até certo ponto, ser comparada àquela entre um piano e uma peça musical. O piano é necessário para que a música toque, mas a música não está dentro do piano. A deterioração das teclas e cordas do piano afetará ou mesmo impedirá o desempenho musical. Da mesma forma, as lesões cerebrais afetam a mente, mas isso não significa que a mente está no cérebro.

A mente depende do cérebro, mas não está dentro dele , assim como a música não está no piano. Buscar a essência das emoções, sensações e pensamentos nas moléculas do cérebro é, de certa forma, como buscar a essência de um noturno Chopin analisando o marfim e as cordas do piano em que foi tocado.

A consciência é como o observador olhando através do telescópio da ciência para ver coisas como o cérebro e sua complexidade intrincada. Tudo o que sabemos sobre o cérebro, sabemos por meio da consciência. Mas o telescópio (o método científico) não permite que o observador (consciência) seja contemplado.

Existem outras tradições de explorar a consciência por meio de técnicas que permitem desenvolver sua atenção e focalizá-la internamente. Nesse campo, destaca-se a psicologia budista , que inclui uma experiência de mais de dois mil anos de estudos e práticas meditativas. Segundo ela, a atividade mental não surge do cérebro, mas do chamado substrato da consciência (alayavijnana) , que acessamos todas as noites durante a fase do sono profundo.

Nossa compreensão do cérebro já percorreu um longo caminho. Esta última palavra resume: enormemente. A mente é enorme e não está confinada aos limites do cérebro. Para a ciência, a experiência consciente permanece um mistério. E ao mesmo tempo é, para você, o mais próximo, o mais íntimo e o mais imediato.

Nossa mente está de alguma forma sempre presente naquilo que percebe. Nos sons que você ouve, nas formas e cores que você vê. O olho não se vê até encontrar um espelho; a meditação é um dos espelhos que permite à mente contemplar a si mesma. Até certo ponto, porque a mente não pode ser reduzida a um objeto e é tão evasiva quanto o azul do céu.

Olhe dentro

Muitas técnicas de meditação nos ajudam a observar cuidadosamente a mente e seu conteúdo. Tente seguir estas etapas:

• Numa postura confortável, relaxada e consciente, respire profundamente três vezes e deixe a respiração continuar em seu ritmo natural.
• Com os olhos semicerrados, preste atenção primeiro às sensações que passam pelo corpo ou pelos sentidos, sem se distrair e sem tentar controlá-las.
• Em seguida, concentre sua atenção diretamente na experiência mental . Observe com calma as imagens, desejos, emoções ou pensamentos que surgem, sem se deixar levar ou controlá-los. Basta olhar para o grande espaço da mente.
• Com o corpo e a mente relaxados, com a respiração fluindo com naturalidade e sem esforço, contemple com atenção o espaço da mente e tudo o que nela emerge sem se identificar com seus conteúdos, sem tentar aumentá-los ou silenciá-los. Testemunhe como eles se manifestam sem tentar mudá-los.
• Se você se distrair , concentre-se novamente na respiração, relaxe e observe as imagens, sentimentos e ideias que surgem.