Como restaurar o equilíbrio em sua vida
Enric Costa Vercher
Restaure o seu bem-estar psicológico e físico conhecendo vários segredos da medicina tradicional.
Na medicina tradicional, a saúde depende do equilíbrio entre os cinco elementos e sua relação com os sentidos, constantes físicas, temperamentos e atitudes mentais. Quando essa harmonia é quebrada, surge a doença e somente através do seu restabelecimento existe a verdadeira cura .
A melhor descrição dos cinco elementos, suas características e propriedades, é fornecida pelo Sankhya, que é uma das doutrinas ou visões cosmogônicas da tradição hindu. O éter é o primeiro elemento e contém em sua essência todos os outros; então o ar contém e produz o fogo e aqueles que vêm depois dele; o fogo produz água e terra; a água produz a terra, e a terra não produz nenhum outro elemento: é a mais densa e a mais pesada. Esses cinco elementos são completamente necessários para que todos os seres possam ter realidade, possam existir. Nenhum deles pode faltar: cada ser possui um equilíbrio dinâmico dos cinco elementos que o caracterizam como um indivíduo saudável; se quebrar, a doença aparece. E se o equilíbrio perdido for restaurado,o indivíduo recupera a saúde.
Traga o equilíbrio de volta à sua existência
Poderíamos dizer com segurança que a medicina tradicional de todas as culturas se resume no conhecimento dos elementos e em como usá-los de acordo com as leis naturais para manter a saúde e evitar doenças.
Cada um dos elementos corresponde a um órgão dos sentidos e sua função: o éter está relacionado ao ouvido e à audição; o ar, com a pele e o toque; fogo, com olhos e visão; a água, com a boca e o paladar, e a terra, com o nariz e o cheiro. Essa correspondência entre elementos e funções é usada pela medicina tradicional para estudar as doenças que podem surgir quando os cinco elementos estão desordenados ou desequilibrados.
Medicina tradicional para restaurar o bem-estar
Apesar das coincidências, a tradição médica chinesa não fala de elementos, mas de "movimentos" e os nomeia de maneiras diferentes, pelo menos na bibliografia que temos no Ocidente.
Por causa da dificuldade de traduzir a linguagem ideográfica chinesa para uma língua ocidental, o estudioso e diplomata francês George Soulié de Morant, seu primeiro tradutor, confundiu terra e metal. As equivalências exatas entre os elementos da tradição hindu e os da tradição taoísta e budista chinesa são as seguintes: o éter corresponde ao movimento da terra, o ar à madeira, o fogo ao fogo, a água à água e a terra com o metal .
Os 4 elementos de temperamento e saúde
A diferente denominação - num caso "elementos" e noutro "movimentos" - deve-se às duas formas diferentes de descrever a realidade que as duas tradições têm.
A concepção hindu (da qual deriva a concepção ocidental) concentra sua atenção na estrutura material dos elementos , enquanto na concepção chinesa o foco está na estrutura energética ou nas características dinâmicas desses elementos. Essa diferença foi integrada sem contradição pelos antigos médicos ocidentais, que descreveram quatro grandes tipos de estrutura orgânica das pessoas de acordo com o elemento preponderante (exceto o éter, pois este é um elemento imaterial): constituições de terra, água, fogo e ar.
No entanto, o comportamento e a atitude mental dos indivíduos que responderam a essas constituições físicas não foram nomeados segundo os elementos, mas aqueles dos quatro temperamentos: colérico, sanguíneo, melancólico e fleumático. A reação de cada um deles ao ambiente ou à realidade é diferente, assim como suas atitudes e estados mentais. Suas principais características são:
1. Colérico
Este "temperamento" responde à constituição do fogo. É um indivíduo egocêntrico e autoritário, teimoso, teimoso e com tendências paranóico-obsessivas, cuja origem está na supervalorização do ego.
2. Sangue
Devido à sua constituição de ar, é uma pessoa móvel e instável, extrovertida e amante da comunicação, com tendência à dispersão mental e falta de concentração, o que costuma levar à ansiedade e agitação.
3. Melancólico
Corresponde à constituição da água. Tem tendência à apatia e à tristeza, com fobias e complexos que o impedem de agir, uma grande memória emocional e tendência mental para a resignação e a depressão.
4. Fleumático
Um indivíduo de constituição terrestre não tem emoção. Em vez disso, ele é atencioso e detalhado. Pode se tornar um comedor exigente, um obsessivo compulsivo na obtenção de objetos. Em excesso, a síndrome de Diógenes pode aparecer (não descartar nem lixo).
Para a medicina tradicional, portanto, havia uma coincidência entre a constituição física e o temperamento ou forma de reagir psicofisicamente à realidade . Consequentemente, sua medicina era psicossomática, holística, abrangente. Assim, a saúde física e o equilíbrio mental requerem que os elementos e temperamentos sejam mantidos em harmonia. A este conhecimento responde a frase do templo de Esculápio, deus clássico da medicina e da cura: "Nada em excesso", e o conselho do Buda ao indicar "o caminho do meio".