Os 3 tipos de empatia que movem o mundo

Jordi Pigem

A empatia cognitiva e a empatia emocional permitem-nos aproximar-nos e compreender os outros e dar origem à empatia solidária que está na base das grandes transformações humanas. É uma força natural que nos impulsiona para uma sociedade empática, sábia e solidária.

Empatia, a capacidade de nos colocar no lugar de outra pessoa, é a base dos relacionamentos interpessoais. É a chave para o bem-estar pessoal e o bem comum.

A empatia nos permite intuir o que o outro sente e pensa, sentir e pensar nós mesmos e responder solidariamente.

Agir com empatia é …

Olhe para a pessoa: seus olhos, seus gestos. Não fique apenas no que suas palavras dizem. Para ouvi-los de verdade, ouvindo o sentimento que bate atrás deles. A chave para a empatia emocional é mergulhar nos sentimentos e motivações da outra pessoa.
Compartilhe um interesse sincero no que você transmite. A falsidade é fácil de detectar. Quem tenta demonstrar empatia sem realmente sentir, pode acabar causando o efeito oposto: que a pessoa se sinta enganada.
Reafirmar o que a outra pessoa disse, tentar ser o mais fiel possível, ajuda-a a se sentir ouvida ("Acho que você está dizendo isso …", "Se não me engano, acho que você sente que …").

Você também se sentirá ouvido se pedirmos que esclareça algum ponto que não entendemos.

Esteja ciente de seus próprios sentimentos e opiniões, sem confundi-los com os seus. Se você tiver opiniões diferentes para compartilhar, expresse-as depois de tentar entender a outra pessoa.
Lembre- se de que, se você estiver com pessoas com problemas de saúde física ou emocional, quanto maior for a empatia que sentirem, maior será sua capacidade de progredir.

Existem diferentes tipos de empatia

Um provérbio dos índios norte-americanos dizia: “não julgue uma pessoa sem ter caminhado vários quilômetros com seus mocassins”. Mocassins não devem ser interpretados literalmente, mas é claro que não podemos compreender os outros sem participar de sua experiência de alguma forma. E entenderemos melhor sua experiência quanto mais clareza tivermos sobre a nossa. Para entender o que os outros sentem, primeiro precisamos entender o que sentimos.

Podemos distinguir três tipos de empatia, como faz o psicólogo Daniel Goleman em sua obra Focus (Kairós).

A empatia cognitiva nos permite entender o estado mental de outra pessoa, vendo o mundo de dentro de sua janela.
A empatia emocional, por sua vez, nos permite sentir nosso próprio corpo como um eco das emoções sentidas por outra pessoa. Já é altamente desenvolvido em bebês, que choram facilmente quando ouvem os outros chorar, ou sorriem quando sorrimos para eles.

"Nosso sistema nervoso é projetado para sentir a alegria ou a tristeza de outras pessoas", escreve Goleman.

Tanto a empatia cognitiva quanto a empatia emocional produzem frutos na verdadeira virtude social da empatia, quando a usamos para o benefício daqueles que nos rodeiam. É o que podemos chamar mais precisamente de solidariedade empática (Goleman chama de preocupação empática).

É bom ter empatia?

Não há ética sem empatia, mas a empatia cognitiva e a empatia emocional podem ter usos não virtuosos se a solidariedade empática estiver ausente. À sua maneira, existem criminosos que usam a empatia para melhor manipular suas vítimas, assim como os anunciantes a usam para manipular melhor as vítimas de seus anúncios.

Por outro lado, os bons cirurgiões bloqueiam sua empatia emocional (não é necessário que eles sintam a dor que o paciente sente) em favor da solidariedade empática que está na base de toda prática médica.

O cultivo da empatia, aliás, deve estar mais presente nas escolas médicas.

Uma das queixas mais frequentes entre os pacientes é a falta de empatia dos médicos. Todos nós já passamos pela experiência desagradável de estar diante de um médico que olha constantemente para a tela do computador e mal nos olha nos olhos.

Os médicos que se preocupam com empatia com o que seus pacientes sentem, comprovadamente fazem diagnósticos mais precisos e eficazes. Na verdade, a empatia com os pacientes é, para muitos médicos, a parte mais gratificante de seu trabalho.

“A ganância é baixa; empatia em alta ”. assim começa o livro The Age of Empathy (Tusquets), do primatologista Frans de Waal, que mostrou como a empatia faz parte do comportamento habitual de muitos primatas.

A ganância parece ter atingido o seu máximo de expansão, mas até poucos anos atrás era vista como algo natural, até saudável. Agora não. Ela perdeu seu prestígio e cada vez mais vozes nos lembram que o ganho individual não tem sentido se não beneficiar simultaneamente a sociedade e o planeta.

Rumo a uma sociedade empática

Temos cada vez mais evidências científicas sobre como a empatia e a confiança desempenham um papel fundamental em todos os tipos de animais sociais, incluindo nós mesmos.

Nossa capacidade ética, longe de ser um artifício caído do céu, é uma continuação dos instintos sociais que compartilhamos com outros primatas, bem como com golfinhos e elefantes. No entanto, Frans de Waal afirma que o ser humano é um “macaco bipolar”, porque somos capazes de ser mais altruístas do que qualquer outro animal, mas também somos capazes de ser muito mais cruéis. Temos, como pessoas, um potencial para o melhor e para o pior. E na encruzilhada atual, nossa sociedade também pode evoluir para o melhor ou regredir para o pior.

Como aponta o analista de tendências Jeremy Rifkin, precisamos de um novo tipo de civilização, uma "civilização empática".

Na verdade, há fortes indícios de que a empatia humana se espalhou ao longo dos séculos. Assim, o que poderíamos chamar de nosso horizonte ético se expandiu : aquele que abrange todos aqueles que identificamos como nossos pares.

Os direitos foram estendidos. Na Atenas antiga, o horizonte ético abrangia apenas os homens livres nascidos ali: mulheres, escravos e forasteiros não eram cidadãos plenos. Os direitos foram estendidos a todos os cidadãos, e nas últimas décadas ganharam força iniciativas que visam ampliar o horizonte ético para além do humano, afirmando nossa responsabilidade com os animais, os ecossistemas ou com toda a terra.
A violência vem diminuindo ao longo da história. Atrocidades como tortura e escravidão continuam existindo, mas antes eram consideradas normais e hoje ninguém em sã consciência consegue justificá-las em público. As atitudes mudaram.
A ganância é desaprovada. Em 1922, Leo Tolstoy estava convencido de que o ser humano do futuro "será uma criatura extremamente interessante e atraente, e que sua psicologia será muito diferente da nossa". Mesmo um economista famoso como John Maynard Keynes previu um futuro no qual a motivação do lucro e a ganância seriam consideradas "inclinações semipatológicas".

Torne-se um homo empático

Nossa melhor chance de construir um mundo melhor é nos transformarmos no que Rifkin chama de homo empathicus, estendendo nossa empatia natural a toda a humanidade e à biosfera.

Como Erich Fromm apontou meio século atrás, "pela primeira vez na história, a sobrevivência física da espécie humana depende de uma mudança radical no coração humano". Uma nova sociedade, empática, sábia e atenciosa, luta para nascer. a maior transformação do nosso tempo é a do coração humano, a maior fonte conhecida de energia limpa e renovável.

A empatia nos faz sentir mal pelo sofrimento alheio e que tentamos aliviá-lo. Dessa força natural nasce o poder do amor.

Adaptando um exemplo dado há um século pelo cientista finlandês Edvard Westermarck, assim como não podemos evitar sentir dor se o fogo nos queimar, não podemos deixar de sentir solidariedade empática com o que nossos amigos sentem. E não porque nossos "genes egoístas" inventem truques complicados (pois gostariam de explicações materialistas complicadas), mas porque a bondade humana é algo espontâneo.