5 pilares básicos para educar sentimentos

Victoria Camps

O ser humano nasce sem uma natureza predeterminada; ele adquire um modo de ser, uma personalidade, ao longo da vida e, principalmente, nos anos de transição para a maturidade.

Uma vida eticamente boa não busca apenas a felicidade individual, mas coletiva . Para isso, é necessário compartilhar valores cívicos que se formam por meio da educação e da emoção autêntica.

Ensinar a sentir bem, a desejar o bem, é o único caminho real para uma sociedade mais justa, solidária e tolerante.

Depois de vários anos dedicados a estudar e ensinar a ética dos filósofos, acho que quem realmente acertou em cheio o que a ética deveria ser foi Aristóteles, com sua teoria das virtudes.

Aristóteles procurava como fazer com que a pessoa se conformasse com um modo de vida adequado para si e para toda a comunidade. Essa adaptação à boa vida - pensava ele - não era apenas a melhor maneira de abordar a felicidade individual, mas também de alcançar a felicidade coletiva.

Embora a ética das virtudes tenha caído no esquecimento por muito tempo, hoje ela reaparece e conta com alguns adeptos.

Aristóteles e a educação como fonte de nossa personalidade

Muito resumida, a teoria das virtudes diz o seguinte: o ser humano nasce sem uma natureza predeterminada; ele adquire um modo de ser, uma personalidade, ao longo da vida e, principalmente, nos anos de transição para a maturidade.

Mas o importante é que, no processo de formação moral de cada pessoa, é o sentimento - a parte sensível da alma - que se adapta a um modo de ser e de viver que qualificamos de "bom".

Assim, a pessoa aprende a ser corajosa ou temperante -para falar de duas das mais antigas virtudes-, tolerante ou solidária -para referir-se a outras mais atuais-, conformando suas emoções às respostas exigidas por tais valores.

Ser uma boa pessoa consiste em ter os hábitos necessários para agir bem em cada caso. As virtudes não são estritamente regras ou deveres: são atributos da personalidade moral.

Reivindicar a ética das virtudes implica sublinhar o papel que as emoções ou sentimentos têm no comportamento moral.

Isso é muito importante porque destaca que não é a razão ou o intelecto, que conhece o bem e o mal, que motiva o comportamento, mas as paixões: o bem deve ser sentido como bom; caso contrário, permanece no domínio da teoria e não se traduz na prática.

Spinoza e Hume: origens da empatia

Aristóteles não é o único a entender a moralidade como uma mistura perfeita de razão e sentimento. Séculos depois, Spinoza viu de forma semelhante ao identificar a ética com a produção de afetos felizes.

David Hume também colocou um sentimento com base no julgamento moral, a simpatia ou compaixão que os humanos sentem entre nós, pois entendeu que é o sentimento - e não a razão - que explica o comportamento moral.

Se rejeitamos unanimemente o assassinato e o roubo como contrários à moral, é porque sentimos que eles devem ser rejeitados. Isso nos horroriza, não podemos conceber um mundo em que matar e roubar sejam permitidos pela humanidade comum.

Uma ética que não se reduza a formular valores, princípios ou normas, mas antes fala das qualidades e dos hábitos que uma pessoa deve adquirir para que seu comportamento seja moralmente aceitável está necessariamente ligada à educação. E não para uma educação teórica, mas prática.

Na prática educativa, existe o sentido originário do conceito de educar, educere, que significa "extrair de cada um o que de melhor há dentro". A criança ao nascer não é uma página em branco, mas o que ela carrega dentro de si e a determina inexoravelmente é pouco. Ele possui traços genéticos pelos quais tende a ser talvez mais medroso, tímido, extrovertido ou compassivo.

Os neurocientistas nos contam que o cérebro humano vem evoluindo e adquirindo uma empatia que nos leva a sofrer com quem sofre, sendo esse traço neural a base do comportamento ético. Mas essa é uma característica muito vaga, as estruturas e redes neurais são dinâmicas, se adaptam ao ambiente e é possível influenciá-las para que as reações e atitudes mais benéficas sejam cultivadas para toda a sociedade.

Educando nossos sentimentos

Qualquer pessoa que criou seus filhos sabe que o caráter é formado e transformado. Com dificuldades e limites, sem dúvida, porque contra ela atua o condicionamento fisiológico interno de cada um e também um ambiente familiar, cultural e social que nem sempre influencia da melhor maneira para que se consolidem virtudes e não vícios.

Nosso mundo nos sujeita a tantas influências díspares e desordenadas, razão pela qual há filósofos que pensam que o ideal de formar o caráter ou a personalidade humana instilando virtudes básicas é uma tarefa impossível e até mesmo desaconselhável. Esta é a opinião, por exemplo, de Alasdair MacIntyre em seu, por outro lado, interessante livro After Virtue (Criticism, 2001). É inútil - diz ele - ir atrás da virtude porque não temos mais referências avaliativas comuns. Eu não compartilho dessa opinião.

1. Reconhecendo o ideal de democracia

Por mais plurais e diversificadas que sejam as nossas sociedades, temos uma referência e um ideal comum que se chama democracia , e um valor inalienável que é a justiça e que se especifica numa lista de direitos fundamentais que devem ser garantidos universalmente.

Nas democracias não há sujeitos; existem cidadãos, seres livres que devem usar sua liberdade não apenas para perseguir seus próprios interesses privados, mas também para cultivar seu status de cidadãos.

Tornar-se cidadão e desenvolver “virtudes cívicas” é o mínimo ético que deve ser exigido do habitante de uma democracia. Cultivar a civilidade significa desenvolver uma sensibilidade para o interesse comum, superando a tendência de perseguir apenas o interesse privado.

2. Sensibilidade cívica

A sensibilidade cívica não surge por geração espontânea. Você deve ter como objetivo cultivá-lo. É o que a educação faz, ou deve fazer, entendida no sentido mais amplo do conceito: uma educação que começa na família, continua na escola e acaba envolvendo e engajando todos os agentes sociais.

Uma educação que não seja apenas teórica, mas prática, porque, como vimos, deve ir além de aprender a distinguir o bem do mal ; trata-se de adaptar os sentimentos à rejeição do mal e à busca do bem. Na verdade, é assim que educamos.

3. Educação não diretiva

Os pais sabem que os filhos não aprendem a se comportar apenas repetindo uma lista de regras como "peça seus brinquedos, diga obrigado, não grite". As regras devem ser conhecidas, mas uma educação bem-sucedida é o que consegue transformar essas regras em hábitos e modos de ser, a tal ponto que, ao não cumpri-las, acaba gerando um sentimento de vergonha e nojo.

Os filósofos tendem a acreditar que os sentimentos em si são prejudiciais ou inadequados, mas nem sempre é esse o caso. Medo, indignação, vergonha, compaixão … podem derivar de crenças negativas ou positivas pela pessoa e pela convivência . Eles nem sempre devem ser reprimidos.

4. Empatia (olhar através dos olhos dos outros)

Sem a paixão que acompanha o conhecimento do bem e do mal, não se age de acordo, fazendo o bem e evitando o mal. Os comportamentos mais exemplares atestam uma adaptação total do caráter aos ideais de justiça ou amor ao próximo .

Os comportamentos menos exemplares, os corruptos, hipócritas ou cínicos, exibem um duplo padrão, uma vez que não se acostumaram a controlar os desejos inconvenientes para si e para a vida em sociedade.

5. Sentimentos naturalizantes

A educação dos sentimentos torna-se mais difícil quando o treinamento moral é psicologizado e medicalizado, como está acontecendo. Há uma tendência de transformar qualquer fraqueza humana em uma patologia que pode ser curada com comprimidos ou terapia.

O método terapêutico invadiu todos os campos, inclusive o da educação. Assim, não temos mais filhos preguiçosos, mas filhos hiperativos com deficiência de atenção. As terapias podem ser apropriadas em certas situações, mas nem sempre.

A educação moral não deve consistir em terapia

A educação moral significa investigar as fontes do distúrbio emocional e buscar padrões de ação que, em vez de simplesmente rotular os comportamentos como bons ou maus, forneçam razões para agir de outra forma.

Em conclusão…

Principalmente a vida pública requer um governo de emoções cujo objetivo é respeitar os outros, tolerar o que nos incomoda nos estranhos, interessar-se por quem mais sofre. As leis propõem tais objetivos por meio da coerção, mas isso é insuficiente.

Adquirir uma personalidade moral é não cumprir uma norma por medo de pena. Esta é uma fase primária e infantil do desenvolvimento da consciência moral que toda pessoa que deseja ser autônoma deve passar. Mas ele não o fará se não tiver adquirido uma sensibilidade moral. Não é a mesma coisa respeitar o outro por medo, dinheiro ou estima .

Quem não tem sensibilidade moral, quem ignora aqueles valores a que chamamos “virtudes cívicas”, não tem lugar na convivência. Como disse um relator de direitos indígenas da ONU: “Não defendo os povos indígenas porque quero melhorar o mundo; é que gosto de fazer ”. Esse prazer de fazer o bem significa que as emoções morais estão vivas.