Viver sem pressa: a arte de saber esperar
Jordi Pigem
Vivemos alheios aos nossos ritmos e ciclos naturais. Fazer as coisas sem pressa nos livrará da frustração e nos permitirá ser mais felizes.
Nascemos na era da pressa e da aceleração. Mas não podemos fazer uma flor crescer mais rápido puxando-a. Iríamos contra sua natureza e o quebraríamos. A natureza nos ensina que cada processo tem seu tempo e seu ritmo.
O natural está esperando
Às vezes vale a pena esperar, como grande parte da natureza faz no inverno. As árvores decíduas esperam que a primavera volte a brotar com toda a sua vitalidade, e os animais que hibernam em suas tocas fazem algo semelhante.
A verdadeira liberdade baseia-se no autocontrole , que nos permite fluir sem impaciência e distrações que nos desviam do presente, como uma árvore que mantém suas raízes firmes por mais que sopre o vento, ou como um oceano cujo fundo permanece calmo. não importa o quanto as ondas sobem na superfície.
"Quem quer que se controle pode alcançar qualquer coisa", disse um sábio chinês. Uma das chaves do antigo pensamento chinês é agir, como a natureza, sem pressa ou demora, de acordo com cada processo, harmonizando o interno e o externo.
O Yi king, ou Livro das Mutações , é um dos grandes clássicos chineses e um dos mais antigos textos sobreviventes (seu núcleo, ao qual comentários foram adicionados ao longo dos séculos, tem mais de três mil anos de antiguidade).
É um livro de adivinhação que por meio de sessenta e quatro hexagramas descreve sessenta e quatro tipos de processos, aconselhando os mais adequados para cada um deles. Em alguns desses processos é recomendável esperar, como uma montanha, que neste trabalho personifica a virtude de ficar quieto.
Se os obstáculos são intransponíveis, é aconselhável parar e recuar para preparar com pessoas que pensam da mesma forma, e com paciência e perseverança, o momento de superá-los.
O taoísmo chinês se inspira nos processos naturais e principalmente na água: a água é paciente, sabe se acalmar e esperar e consegue erodir as rochas mais duras. Uma das obras clássicas do taoísmo, o Zhuangzi, reúne as seguintes palavras: “Mova-se como a água. Com a quietude de um espelho, responda como o eco. Viva ausente, como se você não existisse, na tranquilidade silenciosa como a pureza do vazio ”.
O Zhuangzi descreve o sábio como alguém que respira muito fundo e, portanto, muito calmo: se o homem comum "respira com a garganta", o sábio, em vez disso, "respira com os calcanhares". O pensamento chinês antigo também descreve o sábio como aquele que sabe aproveitar a oportunidade: quando é conveniente agir, ele age, e quando é conveniente se retirar, ele se retira.
A sociedade de consumo encoraja a satisfação imediata de nossos desejos e, portanto, convida à impaciência. Mas uma vida gratificante requer aprender a adiar a gratificação.
Um estudo realizado na cidade de Dunedin, na Nova Zelândia, desde 1972, analisa o andamento dos 1.037 bebês que nasceram na cidade naquele ano. Parâmetros que dizem respeito à paciência, perseverança, concentração, superação da frustração e controle dos próprios impulsos têm sido observados na infância, puberdade e idade adulta.
A conclusão desse estudo inédito é que pessoas que na infância demonstraram maior capacidade de autocontrole também são aquelas que na vida adulta têm melhor saúde, menos problemas e maior estabilidade financeira e pessoal. Tudo isso independentemente do seu nível de inteligência e da posição social da sua família.
Economize tempo em tempo
O estudo de Dunedin também inclui o acompanhamento de quinhentos irmãos nos quais se observa a mesma tendência: o irmão ou irmã que demonstrou maior autocontrole é aquele que hoje tem uma vida adulta mais satisfatória. Uma parte importante da educação é estimular a capacidade de resistir à tentação ou perseverar em uma atividade.
Saber esperar, que é mais difícil para os pequenos, é aprendido em parte com a idade. Mas isso não é fácil no mundo de hoje, que continuamente nos apressa, o que nos pressiona a “ganhar tempo”, como se o tempo fosse uma corrida para a qual viemos competir.
Olhamos para o ritmo abstrato dos relógios e semáforos, em vez de atentarmos para as qualidades que correspondem à situação presente, à hora do dia, à estação do ano.
Hoje acreditamos que o tempo é uma linha feita de horas de sessenta minutos de sessenta segundos, todas homogêneas e funcionando sozinhas. Mas cem segundos de tédio nunca teve nada a ver com cem segundos de entusiasmo.
Antes da invenção do relógio mecânico , no século XIII, o tempo não era concebido de forma abstrata e linear, mas respondia aos ciclos do cosmos: as horas do dia eram medidas dividindo-se por doze o período desde a partida até o pôr-do-sol. Ou seja, tanto no inverno, quando os dias são curtos, quanto no verão, quando os dias são longos, o período diurno foi dividido em doze horas.
Foram horas que seguiram os ritmos da natureza e do cosmos, não horas independentes de nós.
Quando um poeta medieval fala das "longas horas das noites de inverno", não é uma expressão metafórica: elas eram literalmente mais longas. O relógio mecânico, cujas horas são sempre iguais, espalhou-se progressivamente pelo mundo. Mas, no Oriente, foi feita uma tentativa de reconciliar essa invenção com os ciclos naturais.
Relógio e tempo abstrato
No Japão do século XVII, os relógios mecânicos eram ajustados no primeiro dia de cada mês para continuar contando as horas de acordo com a duração do dia: conforme o inverno passava para a primavera, as horas dos dias ficavam mais longas e as das noites mais curtas.
O relógio mecânico foi o modelo do universo newtoniano e é a máquina-chave do mundo moderno: ele nos faz andar no seu próprio ritmo e não no nosso. Já em Paris do século XIX, Baudelaire lamenta que "a cada minuto a ideia e a sensação do tempo nos destrói".
O tempo abstrato dos relógios tende a nos separar do momento presente: cria uma sensação de falta, porque nos faz sentir algo que parece nos escapar. o tempo mecânico, em seu enfadonho avanço linear, nos convida a apressar e acelerar.
Assim chegamos à nossa sociedade acelerada e hiperativa , que devemos deixar para trás para alcançar a serenidade e redescobrir o dom da existência no aqui e agora. O passado e o futuro são ondas que emergem momentaneamente no mar da mente.
“Na vida, paciência traz saúde, beleza, fama e grande longevidade”, escreveu Shantideva, o sábio indiano do século 8 que é um dos autores favoritos do Dalai Lama.
A contradição em nossos esforços para nos apressar e ganhar tempo é bem refletida por Michael Ende em seu romance Momo. Lá ele descreve uma cidade que foi invadida por homens vestidos de cinza que proclamam “tempo é dinheiro: não o desperdice! tempo é dinheiro: economize! ”. "As pessoas nunca pareciam perceber que, ao ganhar tempo, havia algo mais que estavam perdendo."
As suas vidas tornaram-se mais cinzentas e vazias de sentido , porque quando foram orientadas para um futuro abstracto, perderam o contacto com o presente e com o coração. "A vida reside no coração humano e, quanto mais tempo as pessoas economizam, menos elas têm", escreve ele. Por trás de tudo isso existe uma fuga do presente e um medo da morte que é também um medo da vida.
Viver com pressa, observar o relógio, é frustrante e estéril. Em vez disso, fazer as coisas na hora certa, sem pressa, é um dos ensinamentos das melhores tradições espirituais.
A arte de viver sem pressa
Em seu clássico Zen na arte do arco e flecha (Kier / Gaia), Eugen Herrigel relembrou seu aprendizado com um professor de Kyudo, a arte japonesa do arco e flecha. Para ser um bom arqueiro, ensinou seu professor, o mais importante não é a força nem a destreza física.
O essencial é a capacidade de segurar o arco com paciência , "com força, mas sem esforço", esquecendo-se de si mesmo e se entregando ao momento presente, até que chegue o momento em que a flecha atira, como se por si mesma, rápida e precisa em direção ao alvo. Diana.
A certa altura , Herrigel confessa ao professor que não parece estar fazendo nenhum progresso:
-O que devo fazer?
-Você tem que aprender a esperar direito.
-E como você aprende isso?
- Deixando-se ir, deixando para trás você e tudo o que é seu, para que você só tenha a tensão do arco, sem intenção.
