"O confinamento pode nos conectar a traumas anteriores"

Sílvia Díez

Mario C. Salvador, especialista em estresse pós-traumático, lidera uma equipe de voluntários que prestam atendimento psicológico a profissionais que atuam na linha de frente desta pandemia e a familiares que perderam um ente querido.

Em parceria com a Associação Espanhola de Brainspotting e o Instituto Aleces de Psicoterapia do Trauma, Mario C. Salvador, especialista em estresse pós-traumático e autor do livro Além do self. Encontrando nossa essência na cura de traumas (Ed. Eleftheria), criou uma equipe de voluntários que prestam atendimento psicológico a profissionais que atuam na linha de frente desta pandemia e a familiares que perderam um ente querido. Com ele falamos sobre as possíveis consequências psicológicas que podem derivar da situação que vivemos.

Eles atendem aqueles que se sentem psicologicamente sobrecarregados com a situação, cuidadores de saúde de quem ninguém cuida, agentes funerários, policiais, educadores sociais, bombeiros e familiares enlutados pela perda de um ente querido que não era conhecido. foi capaz de disparar.

-Ele fala que o lótus não poderia surgir sem a lama …
Exatamente. Esta linda flor que é o lótus não poderia brotar sem a lama. O sofrimento e a felicidade não são coisas separadas, mas um é extraído do outro. E mesmo que queiramos fugir do sofrimento, é simplesmente impossível, faz parte da vida.

Todas as nossas experiências ficam gravadas no nosso corpo, que é como a caixa preta dos aviões onde tudo fica gravado. Por isso convém fazer amizade com experiências, mesmo que desagradáveis, e prestar atenção e ouvir nossa parte deprimida, coisa para a qual nossa sociedade não nos educa.

-Este confinamento está tendo efeitos prejudiciais para todos nós?
-Um estudo publicado na revista The Lancet analisa diferentes investigações sobre os efeitos psicológicos do confinamento e, após dez dias de confinamento, já há um aumento significativo dos sintomas de depressão, estresse pós-traumático, irritabilidade, raiva, dificuldade para dormir e também nos relacionamentos.

Alguns profissionais de saúde foram convidados por seus vizinhos para residir em outro lugar. Ou seja, além do estresse e da pressão a que estão sujeitos, alguns dos que nos ajudam devem lutar contra a estigmatização. Existe o medo de morrer, o medo de familiares e amigos morrerem, de ruína financeira.

Sentimo-nos vigiados, presos e privados de liberdade e tudo isso conectará muitos com traumas anteriores.

-Você poderia me dar um exemplo?
-Há poucos dias um paciente me contou sobre sua grande sensação de se sentir preso quando não podia sair de casa. Ele havia se reconectado com uma experiência de infância, com o trauma decorrente das muitas vezes que teve que ser hospitalizado. Ele acessou essas lembranças de sentir-se privado do contato com os pais, de não poder se mover … É assim que funciona a nossa memória.

Sentir-se preso hoje o conectou diretamente a esse trauma não resolvido. Pessoas que vivenciaram o abandono precoce e passam por esse confinamento sozinhas podem sentir o despertar de seus traumas de abandono. Isso não vai acontecer com todos nós, vai depender de nossas experiências anteriores.

-É sobre trabalhar de baixo para cima porque o trauma está preso no corpo?
-Na verdade, o trauma permanece no corpo e condiciona nosso sistema nervoso. Nós nos construímos de baixo para cima, os bebês vivem em um mundo de sensações, então vêm as emoções, as crenças surgem à medida que a linguagem é adquirida e, finalmente, tem um propósito.

Como diz Antonio Damasio, nossa cultura ocidental acredita que o cérebro pré-frontal -que é o último a chegar- é o dono de tudo, mas a maior parte do nosso cérebro ainda é somato-sensorial e, embora contemos a nós mesmos uma história sobre quem somos, isso é uma mentira.

Uma criança abusada pode concluir que não tem valor nem valor, é uma história que a ajuda a sobreviver e a viver nessa mentira até encontrar circunstâncias favoráveis ​​para modificá-la.

No entanto, seu corpo conhece a verdade, uma verdade que deve ser ouvida. Na verdade, não haveria traumas, se depois de ter vivido uma experiência dolorosa, tivéssemos um bom suporte social, cuidadores que nos tivessem ouvido com compaixão, respeito e proteção.

Somos programados para nos curarmos, mas para isso precisamos de relacionamentos seguros, empáticos e compassivos que nos permitam metabolizar nossas experiências.

E é algo que está faltando e muito na nossa cultura. Quando você pergunta a essas pessoas: "Você disse a sua mãe ou pai que seu tio tocou em você?" A resposta é: “Eles não teriam acreditado em mim, teriam me culpado …” Eles também podem dizer que seus cuidadores estavam deprimidos ou ausentes. Há uma falha nos sistemas de cuidado, ou seja, traumas de apego que nos impedem de metabolizar essas duras experiências.
- Daí esse programa de voluntariado, para dar apoio e ouvir …?
-Esta pandemia é uma traumatização coletiva. Construímos um mundo de aparente certeza, vivemos como se a morte não existisse e agora esta situação nos mostra que não é assim. Essa crise nos leva a olhar para a morte, a doença, a ruína econômica, o medo de que um ente querido morra … E o caminho será sempre o mesmo: olhe para o que não queríamos olhar até agora e ter um maior aceitação das coisas que fazem parte da vida, como a morte e o sofrimento, acompanhados por guias que nos ajudam a aceitar a verdade que o nosso corpo conta.

Essa equipe de voluntários, que tem treinamento em Brainspotting e Reprocessamento de Trauma segundo o Método Aleceia baseado na atenção plena e focado na escuta do corpo, oferece atendimento psicológico aos profissionais que estão na linha de frente e aos familiares dos enfermos ou falecido que o requeira.

Oferecemos cuidados terapêuticos para o estresse agudo que pode se manifestar como estado de hipervigilância, pesadelos, flashbacks, dormência emocional, dificuldades de concentração …

As pessoas cuja história de vida é boa o suficiente provavelmente serão capazes de impedir que isso piore, no entanto, aquelas que sofreram traumas anteriores e são mais frágeis podem desenvolver estresse pós-traumático e os sintomas duram mais de três meses .

-O nosso intenso trabalho diário não costuma nos deixar espaço para cuidar de feridas, algo que agora enfrentamos …
-Construímos uma sociedade de ação, produção e consumo que busca basicamente a gratificação em ter. Nossa auto-estima depende de nos sentirmos competentes, produtivos e úteis. E, para nos adaptarmos, nos desconectamos de nós mesmos e sacrificamos nossa tendência natural para brincar, explorar, conectar-se socialmente e espontaneidade.

Eliminamos os aspectos que constituem nosso crescimento natural para sermos aceitos e considerados bons filhos e bons cidadãos. Agora, esse confinamento impõe uma parada total.

Tudo que tem nos servido como estratégia adaptativa de repente não funciona mais.

Que ocorre? Quando uma defesa se torna inútil, surge o que a pessoa estava defendendo, talvez essa depressão latente em toda a nossa sociedade. E é que perdemos a capacidade natural de nos regularmos através das relações e procuramos encontrar satisfação através do consumo de coisas, pílulas (ansiolíticos e antidepressivos), através de um excesso de atividade e trabalho, um sistema de regulação imposto e artificial .

A forma natural de regulação do sistema nervoso é através do sistema nervoso de outras pessoas, em relacionamentos seguros nosso sistema nervoso retorna à homeostase. Agora somos forçados a olhar para tudo o que não vimos ou valorizamos até agora.

-Eu disse que a pesquisa sobre gratificação explica como trabalhamos.
-O neuropsicólogo Diego Redolar me contou os resultados de algumas investigações nas quais propunha às pessoas realizar a simples tarefa de parar os ponteiros do relógio quando chegassem a um determinado ponto. Um grupo foi pago para isso e outro não. O grupo não remunerado manteve o entusiasmo pela tarefa nas várias tentativas e os sistemas de dopamina do cérebro estavam sempre ativados. Eles encontraram significado na própria tarefa.

Em contrapartida, o grupo que foi pago, embora na primeira tentativa tenham ativado as mesmas áreas do cérebro que o grupo não pago, nas tentativas seguintes que não foram mais pagas, eles perderam a motivação.

O que significa isto? Entre outras coisas, a dopamina, fonte de bem-estar, é ativada quando o indivíduo realiza uma atividade significativa. Mas em nossa sociedade, onde até as crianças são pagas para estudar, a capacidade de encontrar significado nas atividades foi perdida quando elas não recebem dinheiro ou recompensas externas em troca.

Vemos isso em atletas de elite: enquanto crianças jogam futebol por prazer e no momento em que começam a se enriquecer jogando futebol, a motivação intrínseca perde sentido. Eles só jogam pelo que vão ganhar e, quando se aposentam na crista da onda, muitos ficam deprimidos. Perdemos a capacidade de fazer coisas ao colocar nossa alma nelas e isso está relacionado a esse déficit generalizado de dopamina.

Esta crise da COVID 19 apresenta o desafio de encontrar um novo significado e significado em como vivemos.

Esse confinamento nos obriga a refletir sobre o que é realmente importante, como estar com quem amamos, curtir as coisas mais simples e nos encontrar. Isso representa uma grande crise existencial.

-Como podemos definir trauma?
-Trauma é a maneira pela qual ficamos presos em respostas de sobrevivência - medo, raiva ou congelamento - que não encontraram uma saída e permaneceram dentro de nós.

Diante de uma ameaça, nosso cérebro subcortical assume e responde rapidamente, sem ter que pensar.

Isso é comum a todos os mamíferos. Não há trauma na natureza, porque todas essas respostas são tidas como certas de uma forma ou de outra. Por outro lado, em nossa espécie, as respostas devem ser interrompidas porque o predador permanece e a ameaça continua no tempo.

Se uma criança vive com um pai alcoólatra de comportamento imprevisível ou com uma mãe deprimida ou agressiva ou um professor violento, ela não será capaz de liberar essas respostas organizadas por nosso cérebro subcortical porque seus predadores ainda estão lá. Normalmente, o sistema nervoso alterna a ativação simpática (ação / trabalho) e a ativação parassimpática (tempo de repouso / recuperação). No entanto, no trauma, o sistema nervoso é alterado.

A amígdala, o núcleo de nosso cérebro límbico que é como um detector de incêndio e dispara nossa resposta emocional sem pensar em uma ameaça, continua tocando e não retorna ao estado desligado.

Assim, o sistema nervoso dessas pessoas com trauma permanece hiperativado ou hipoativo. Ou vivem com excesso de hipervigilância e hiperreatividade ou como mortos, sem sofrimento ou sentimento. É por isso que, como diz Bessel van der Kolk, trata-se de fazer terapias do sistema límbico para que, ao retornar ao corpo, essas emoções e respostas presas possam ser liberadas.

-E que a dissociação corpo-mente se dilui?
-Exato. O oposto da dissociação é a associação. Temos que ouvir essas histórias presas em nosso sistema nervoso, em nossos corpos, para que o que foi congelado possa ser liberado. No trauma, também acontece que os sentidos se concentram no que é essencial para sobreviver.

Eu dou um exemplo. Um menino teve que atender uma das vítimas dos ataques de Cambrils. A mulher foi encontrada na rua sangrando no pescoço e a primeira coisa que esse adolescente fez foi estancar o sangramento o melhor que pôde sem saber muito e gritou para alguém chamar uma ambulância. Ele fez o que tinha que fazer para salvar uma vida, o que não significa que por dentro não estivesse experimentando muitas outras coisas. Para cuidar dessa pessoa, ele deixou de lado seu próprio medo.

Então, quando esse menino procura terapia e se dá atenção a todas essas experiências proprioceptivas, os flashbacks de ver o sangue fluindo, o medo de não saber o que fazer, o medo de estar em uma zona de perigo … Tudo o que ele empurrou volta. Isso é o que vai acontecer conosco quando tudo isso acabar, especialmente com essas pessoas que estão na linha de frente.

Agora temos que lidar com a sobrevivência, mas o que vivemos e sentimos fica gravado em nosso corpo e mais cedo ou mais tarde vai aparecer.

E o jeito é prestar atenção e permitir que nosso corpo libere o que foi preso diante de alguém com uma escuta empática. Teremos que criar um espaço para sanar o dano moral que esta crise também produziu, do qual é impossível escapar, embora sejamos mais instados a reconstruir e esquecer.

-Bessel Van der Kolk fala sobre a importância da ioga para liberar traumas.
-Quando o corpo não consegue escapar, a mente procura uma maneira de não ficar nele. Yoga é uma prática de mindfulness que nos leva de volta ao corpo, às sensações que as pessoas traumatizadas não percebem porque estar nas sensações - estar no corpo - é conectar-se com a dor da qual desejam escapar.

No entanto, a ioga desperta os sentimentos de força, vitalidade e centramento, sensações que não estão associadas a traumas. Além da ioga, outras técnicas como atenção plena, tai chi ou aikido são úteis para nos ajudar a habitar o corpo e sentir sensações corporais de bem-estar.

Junto com a ioga, Van der Kolk também propõe o canto e o teatro para dar lugar ao trauma.

Porque outra coisa que define o trauma é o fenômeno da desconexão social que ele origina. A pessoa perde a confiança em outras pessoas que não os protegeram ou deixaram de protegê-los. Geralmente procuramos nos regular pelo contato, mas a pessoa com trauma disse: “Não tem ninguém para mim. Estou sozinha". E foi isolado.

Isso é inerente ao trauma. Assim, as pessoas traumatizadas tentam se autorregular, por exemplo, com excesso de trabalho, álcool … e outras formas artificiais de regulação.

-Como cantar ajuda?
-Nós nos co-regulamos tomando de certos indicadores como o tom da voz e a expressão facial do outro. Suponha que você esteja em um avião com uma turbulência enorme e você surte. A primeira coisa a fazer é olhar para o rosto da aeromoça. Se ele disser que não há nada de errado com uma voz calma e que sua expressão facial é congruente, nosso sistema nervoso captura esses sinais para se autorregular.

O que a música faz? Reconecte-se com outras pessoas. Para estar em um coro, você deve estar em sincronia com os outros. Portanto, esta é uma técnica de trabalho físico que treina seu sistema nervoso para se sintonizar com o dos demais colegas que compõem o grupo. O mesmo é verdade no teatro e nos esportes coletivos: você precisa estar coordenado com os outros e tê-los.

-Depois de tudo isso acontecer, os rituais coletivos serão importantes para atender ao trauma?
-Todas as práticas coletivas que são realizadas para homenagear os mortos, teatros, performances e atos na rua serão muito importantes quando isso acabar, porque nos ajudarão a restabelecer a conexão com o nosso próximo e a nos sentirmos uma tribo.

Serão bons para todos e especialmente para os familiares dos falecidos que não puderam dizer adeus aos seus entes queridos.

Os aplausos conjuntos às oito horas da tarde que se dirigem aos sanitários também são reconfortantes: os vizinhos que não se conheciam apesar da proximidade são talvez pela primeira vez vistos pela janela. Somos uma espécie que precisa e depende da tribo e essas práticas ajudam nosso sistema nervoso a se re-regular.

Construímos um mundo bastante individualista, mas nosso sistema nervoso não foi programado para isso. Construímos um mundo inadequado e inconsistente com as necessidades de nossa biologia.

-Você trata o trauma através do Brainspotting. Sobre o que é essa técnica?
-O mais importante é construir uma relação segura e sintônica com o paciente para que ele se sinta em um espaço seguro e que o cérebro de sobrevivência ativado possa se acalmar ao encontrar uma melodia. É uma técnica de processamento de trauma neurológico que atua no nível subcortical e corporal, mas o relacionamento com o paciente vem em primeiro lugar.

O que David Grand, o criador do Brainspotting, descobriu foi que quando você sente algo, se você olha para a esquerda, depois para o centro e, finalmente, para a direita, o que você sente varia. Onde você olha afeta o que você sente. Brainspotting usa o campo visual para localizar e liberar experiências de dor bloqueadas.

Procuramos essa posição do olho e então convidamos a pessoa a ficar nela para observar o que está por vir.

É um processo de atenção plena muito focado. Dissemos ao cérebro onde está o problema e, ao manter nossa atenção nele com uma atitude de observação curiosa e compassiva, ele acolhe o que o corpo traz, sensações, imagens, emoções e cognições.

O Brainspotting tenta contornar o cérebro racional para acessar esse cérebro subcortical onde nossa história está escrita e também reside na capacidade de nos curarmos quando o acessamos. O cérebro se observa e, ouvindo a experiência sem julgamento, a digere.

O corpo é descarregado e a transformação surge, porque sob todas essas cargas de sofrimento estão nossas qualidades naturais positivas: alegria, amor e espontaneidade.

-Posso ficar traumatizado e não saber?
-Nós vivemos em uma sociedade traumatizada e, como os peixes, vivemos na água e não sabemos que existe algo mais fora dela. Muitos slogans nos levam a negar a dor. O sistema nos empurra para produzir, fazer e nem tanto para entender. Sim, podemos estar traumatizados e não saber disso.

Muitas pessoas sofreram abusos e maus-tratos que justificam: “Bateram em mim mas foram todos”.

Só porque fizeram isso com todo mundo, não significa que não foi traumático. Os abusos são negados ou minimizados. Mas um dia estamos assistindo a um estupro em um filme e nos sentimos especialmente fóbicos porque o que está gravado em nosso sistema nervoso, em nosso inconsciente, é despertado.

Vivemos como se não tivesse acontecido conosco, mas o que não é digerido reaparece sempre com explosões de raiva, tristeza ou medo ou na forma de espasmos ou tremores. Quando as defesas caem ou à noite. Porque, para dormir, nosso sistema nervoso precisa relaxar e, então, tudo o que temos contido surge em pesadelos ou ataques de pânico.

Embora não queiramos ouvir o trauma, ele sempre fala por meio de nossas reações, de nossas manifestações emocionais e da maneira como nos relacionamos com os outros.

-E o que pode nos ajudar atualmente?
-Existem quatro abrigos. O primeiro é retornar à nossa ilha de calma interior. No centro do redemoinho não há movimento, está a nossa essência. Todas as emoções, raiva, medo são como as ondas do mar que sobem, mas quando a onda se acalma, ela retorna à sua natureza marinha.

Por trás de tudo isso está quem realmente somos e devemos cultivar esse aspecto de nossa consciência. O segundo refúgio é a co-regulação por meio da conexão com amigos e familiares nas redes sociais, sentindo que podemos contar com os outros.

A co-regulação é outra forma de sentir que não estamos sós, que importamos, que somos cuidados e podemos cuidar. Sinta nossa sangha, ou seja, o fato de construir comunidades maiores. Falei da importância dos rituais coletivos, de sentir que todos juntos enfrentamos tudo e pertencemos a uma tribo maior do que nossas famílias e relacionamentos diários.

O terceiro refúgio é a nutrição cognitiva e espiritual, que conteúdo e estímulos introduzimos em nosso intelecto e em nossa alma. Devemos nos expor mais a ensinamentos que transmitam significado, esperança e nutrição espiritual. Estou pessoalmente ouvindo muitos professores espirituais.

É conveniente evitar o bombardeio informativo que não para de nos assustar.

E em quatro lugares devemos cuidar do nosso corpo em vez de fugir dele. Alimente-o bem e mime-o não só fisicamente, mas também selecionando os alimentos. O corpo é um templo e cuidar dele nos ajuda a construir essa resiliência.

Espero que tudo isso nos leve a encontrar um sentido maior em nossas vidas do que o simples fato de produzir e consumir. A resiliência tenta dar sentido ao que aconteceu e com essa pandemia devemos aprender a tirar o lótus da lama.

Para saber mais…

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