"É conveniente reservar um momento a cada dia para agradecer"

Sílvia Díez

Considerado um dos cem maiores pensadores do pensamento global, o cientista e pesquisador Rupert Sheldrake afirma ter abandonado suas crenças ateístas ao ver que a visão da ciência se enriquece e se amplia quando leva em conta a possibilidade de haver algo além de nós.

Mia Hanson

Rupert Sheldrake formou-se biólogo na Universidade de Cambridge, onde também desenvolveu parte de seu trabalho como pesquisador. Ele estudou Filosofia e História da Ciência na Universidade de Harvard e, ao longo de sua longa carreira, escreveu não apenas inúmeras publicações científicas amplamente citadas, mas também 14 livros.

Uma de suas hipóteses mais revolucionárias é a existência de campos de ressonância mórfica, o que sugere que a natureza tem memória e que cada sistema é formado por um único campo mórfico com memória coletiva ou associada, e não por leis imutáveis. universal.

“Cada espécie animal, vegetal ou mineral tem uma memória coletiva para a qual todos os membros da espécie contribuem e da qual fazem parte”, diz Rupert Sheldrake, de quem a Editorial Kairós acaba de publicar seu livro Paths to Go Beyond em formato digital. Práticas espirituais na era da ciência, onde ele analisa como sete práticas diárias, como praticar um esporte, jejuar, aprender com animais, cannabis e psicodélicos, celebrar festivais e dias sagrados, bons hábitos e gentileza assim como a oração pode nos levar a experiências espirituais.

Sheldrake argumenta como essas práticas podem nos levar além dos estados de consciência normais , familiares e cotidianos e nos abrir para formas expandidas de consciência.

Este trabalho é a continuação de Ciência e Práticas Espirituais, em que este cientista e explorador espiritual já analisa o que acontece quando incorporamos sete práticas espirituais em nossas vidas como gratidão, meditação, conexão com a natureza e contemplação da beleza. de uma paisagem, a relação com as plantas, o canto em grupo, a realização de um ritual (presente em muitas culturas sobretudo quando há um nascimento ou morte ou a passagem de uma fase para outra da vida) ou a peregrinação.

-A espiritualidade e a ciência são complementares? Por que você começou a pesquisar espiritualidade?
-Sou cientista e dediquei minha carreira à pesquisa, mas também me interesso por práticas espirituais. Comecei a meditar e a fazer ioga nos anos setenta e achei esse campo cada vez mais interessante, especialmente depois de minha estadia na Índia, onde morei por cerca de sete anos. É por isso que meu livro Science and Spiritual Practices oferece os dois lados da minha vida.

Mas, além disso, a ciência também une as práticas espirituais por meio de um número crescente de estudos científicos sobre os efeitos da meditação, sobre os efeitos da conexão com a natureza, os benefícios do canto e dos mantras e da meditação. .

Em geral, esses estudos científicos mostram que as práticas espirituais tornam as pessoas mais felizes, saudáveis ​​e com vida mais longa.

-É fácil experimentar um estado elevado de consciência?
-Muitas pessoas têm experiências em que se sentem conectadas a algo maior do que elas, com uma consciência superior à sua. Nas experiências místicas, que podem ocorrer espontaneamente, ainda durante a infância, as pessoas sentem uma presença, uma consciência maior e mais inclusiva ou uma sensação de conexão profunda.

Às vezes, essas experiências ocorrem em situações de emergência, como experiências de quase morte.

Outras vezes, eles ocorrem em um ambiente natural. Às vezes, eles também acontecem quando estamos apaixonados. Mas as práticas espirituais são um meio de aumentar a probabilidade de experimentar um estado de despertar e de estar aberto para torná-los possíveis.

-Das práticas espirituais que você analisou, quais delas você pratica regularmente?
-Todas as práticas espirituais de que falo em meus livros Ciência e práticas espirituais e maneiras de ir além são práticas que eu mesmo faço. Cada livro analisa sete práticas espirituais diferentes de um total de 14, embora haja muitas outras das quais não falo, como ioga, tai chi ou a dimensão espiritual que as artes têm.

Essas práticas não são mutuamente exclusivas e todas as religiões tradicionais e culturas xamânicas combinaram algumas delas, como a combinação de cantar juntos, jejuar, iniciar uma peregrinação, manter uma relação especial com os animais ou participar de rituais.

É por isso que não sinto necessidade de escolher entre um deles ou de ficar com apenas um. Ter diferentes práticas espirituais permite que eles se complementem e, é claro, algumas dessas práticas são mais adequadas para algumas pessoas do que para outras e também funcionam melhor em uma fase da vida do que em outra.

Por exemplo, a alegria de participar de um esporte coletivo tem mais probabilidade de funcionar para os jovens, enquanto uma prática mais tranquila e contemplativa será adequada para os mais velhos.

- De uma visão materialista ou agnóstica, pode-se encontrar um sentido para a vida?
-A maioria dessas práticas espirituais não pressupõe uma fé religiosa. Por exemplo, é possível meditar sem acreditar em uma forma de consciência maior que a do ser humano e, de fato, agora existem muitos ateus e agnósticos que meditam. Mas algumas dessas práticas só fazem sentido se houver formas de consciência além do nível humano.

É o caso, por exemplo, das orações em que rezamos e que envolvem a invocação de um ser espiritual superior no início da oração, como quando rezamos um Pai-Nosso ou a Ave Maria. As orações envolvem acreditar em uma forma superior de consciência além da humana; entretanto, a meditação não depende necessariamente dessa crença.

Os ateus e agnósticos também participam de práticas espirituais que tradicionalmente faziam parte da vida religiosa, como a peregrinação. Na verdade, nem todas as centenas de milhares de pessoas que fazem o Caminho de Santiago são católicas devotas.

Aqui na Grã-Bretanha, o The British Pilgrimage Trust organiza grupos de peregrinação para caminhar até locais sagrados antigos usando o slogan “traga suas próprias crenças”. Essas práticas não estão tão relacionadas às crenças, mas sobretudo à experiência que relatam à pessoa.

O efeito das práticas espirituais é fazer com que as pessoas se sintam mais conectadas e unidas, e isso geralmente faz as pessoas se sentirem mais felizes e suas vidas adquirirem um significado maior.

- O atual boom na prática da meditação responde à necessidade de espiritualidade em nossas culturas modernas, líquidas e consumistas?
-Acredito que o aumento significativo do número de pessoas que praticam meditação é uma consequência da extrema secularização de todos os setores de nossas vidas e de como nos desligamos de todas as práticas religiosas tradicionais e, portanto, das experiências que estas acarretaram para as pessoas.

Cem anos atrás, a maioria das pessoas na Europa seguia sua religião ancestral, predominantemente a religião cristã, mas também o judaísmo e outras religiões minoritárias. Em vez disso, hoje muitas pessoas, especialmente os mais jovens, se desligaram completamente dessas tradições porque se converteram à cosmovisão materialista ou ateísta.

Mas isso também os deixa com necessidades não atendidas. E a meditação é uma das práticas mais acessíveis do mundo moderno e também traz grandes benefícios para a saúde e o bem-estar.

-Dos muitos estudos científicos realizados sobre os efeitos da meditação, qual você achou mais surpreendente?
-Os meditadores são literalmente o alvo dos pesquisadores científicos! Para estudar os efeitos no cérebro, é necessário que o sujeito esteja conectado a um dispositivo que permita a exploração do cérebro ou que fique quieto enquanto a atividade cerebral é medida.

Um dos efeitos da meditação é levar a uma redução na atividade da chamada Rede de Modo Padrão (DMN) do cérebro (uma rede cerebral que inclui diferentes regiões cerebrais em interação e que, de acordo com a neurociência, têm uma atividade altamente correlacionada entre sim).

As regiões interconectadas do cérebro associadas à fala interna, ruminação, preocupação e ansiedade diminuem.

No entanto, não acho que isso seja surpreendente porque já muitas pessoas durante a meditação foram capazes de sentir essa diminuição na fala interna em sua própria pele.

Esses estudos do cérebro simplesmente confirmam o que as pessoas já sabem. A descoberta mais surpreendente para mim é que a prática de meditação de longo prazo, como no caso dos monges tibetanos, pode levar a mudanças anatômicas no cérebro.

-Você acha que existe uma parte anatômica do cérebro ligada à espiritualidade?
-A filosofia materialista afirma que a mente nada mais é do que o resultado da atividade cerebral. Mas esta é uma suposição simples e leva a sérios problemas filosóficos. Na verdade, a própria existência da consciência humana é chamada de "problema difícil" na filosofia da mente. Se nossos cérebros nada mais são do que computadores físico-químicos, eles não podem ter consciência de nada.

Muitas pessoas, inclusive eu, veem o cérebro como um sintonizador ou receptor de rádio que filtra sinais, e não como um órgão capaz de produzir consciência por conta própria.

Nossa consciência funciona por meio de nosso cérebro, mas não é produzida por ele. Essa visão deixa aberta a possibilidade de conexão com formas de consciência além da nossa e se aproxima das visões tradicionais do reino espiritual.

-Como a prática da gratidão nos ajuda?
-Obrigado é reconhecer a corrente e o fluxo do qual fazemos parte. Recebemos muitas coisas graças a outras pessoas e graças à natureza. Nossa própria vida é um presente, assim como a Terra e o sistema solar. Não o fizemos nem o merecemos.

A cultura que herdamos é outra dádiva, assim como nossa língua. Herdei o inglês, a língua na qual penso e desenvolvo meu ser social, assim como você herdou o espanhol. Se tomarmos essas coisas como certas e não as apreciarmos, não as veremos como presentes que fazem parte de um fluxo maior do que nós.

Em um nível mais simples, a prática da gratidão é uma questão de boas maneiras, e é por isso que a maioria dos pais ensina seus filhos a dizer obrigado quando recebem um presente. O oposto de gratidão é o sentimento de ter direito ou de considerar as coisas como certas.

No entanto, diferentes estudos de psicologia positiva mostraram que pessoas gratas são mais felizes e, portanto, agradecer é uma das práticas espirituais mais simples e fundamentais. Em meu livro, sugiro duas maneiras de fazer isso.

-Quais são?
-Um deles é agradecer antes de cada refeição, como as famílias costumavam fazer, e se as pessoas não se sentirem confortáveis ​​com isso, basta dar as mãos em um círculo ao redor da mesa em silêncio para criar uma breve pausa em que todos os comensais podem agradecer à sua maneira. É o método que encontrei para praticar a gratidão em minha família.

Em segundo lugar, reserve um momento a cada dia para lembrar as bênçãos que recebemos e as coisas pelas quais somos gratos. É uma maneira extremamente simples de praticar a gratidão e oferece uma grande sensação de conexão e bem-estar.

-Nossa educação não nos ajuda a nos conectar com a espiritualidade. O que você acha disso?
-Os sistemas educacionais modernos tendem a ser completamente seculares e em alguns países são explicitamente ateus, como é o caso da União Soviética e da China moderna. Mesmo quando eles não são explicitamente ateus, esses sistemas educacionais muitas vezes simplesmente ignoram completamente a dimensão espiritual.

Em sociedades multiculturais, seria difícil para as escolas públicas propagar uma única religião, mas deveria ser possível para as escolas ensinar algumas práticas espirituais que podem ser comuns a todas as religiões, como a prática de conectar-se com a natureza, apreciar a beleza, agradecer , cantem juntos …

Algumas escolas já estão começando a fazer isso e espero que essa abordagem se espalhe. Seria útil que os alunos fizessem peregrinações juntos, especialmente nas fases-chave de sua carreira educacional, como antes de deixar a escola ou no início do ano letivo.

-Como a natureza nos ajuda a nos conectar com algo maior do que nós?
-A visão materialista da natureza dá por certo e dentro das instituições científicas a natureza é considerada algo inanimado, sem consciência ou propósito, o que gera um distanciamento dela.

No entanto, a tradição romântica sempre enfatizou a conexão com a natureza, uma conexão que muitas pessoas sentem diretamente. E quanto mais abertos estamos para experimentar a beleza das flores, para apreciar os movimentos graciosos dos animais, a beleza das paisagens, o céu à noite, os sons dos pássaros cantando e assim por diante, mais sentimos que estamos O contato com um mundo além do humano e esse senso de conexão geralmente torna as pessoas mais felizes e as leva além de suas próprias preocupações limitadas.

-Muitas tradições incluem rituais. Como os rituais nos ajudam em momentos especialmente difíceis de nossas vidas?
-Os rituais e ritos de passagem como baptismos, casamentos e funerais situam a vida de um indivíduo num contexto social muito mais amplo e isto não só através da participação ao mesmo tempo de outras pessoas nestes actos mas porque os conecta com o que eles sentiram quando, por sua vez, participaram desses mesmos ritos antes.

Minha hipótese de ressonância mórfica sugere que, quando ocorrem padrões de atividade semelhantes, eles ressoam com padrões de atividade semelhantes anteriores. Existe uma conexão através do tempo. Portanto, os rituais não apenas nos conectam com os outros neste momento presente, mas também com nossos ancestrais e aqueles que fizeram os mesmos rituais antes de nós.

Isso desperta um sentimento de ancoragem com algo mais profundo e coloca nossa vida em um contexto muito mais amplo do que nós mesmos e nossas preocupações meramente individualistas.

-Você poderia explicar o que são ressonâncias mórficas?
-A teoria dos campos de ressonância mórfica está na base da ideia de que existe um tipo de memória inerente à natureza.

As leis da natureza são mais como hábitos e cada espécie possui uma espécie de memória coletiva à qual cada indivíduo se conecta e contribui para enriquecer. Dentro do ser humano, seria como a ideia de Jung do inconsciente coletivo.

-Assegura que a espiritualidade pode ser encontrada em atividades muito cotidianas …
-Existem muitas atividades diárias que podem incluir uma dimensão espiritual como cuidar das plantas, cantar, dançar ou praticar esportes ou também quando apreciamos a forma como os animais vivem no presente.

Para muitas pessoas, a meditação e a oração são práticas diárias, assim como agradecimento pelos alimentos recebidos. A maioria das práticas espirituais é gratuita!

E ao contrário do consumismo que exige dinheiro e prejudica a terra devido à sua crescente demanda por matérias-primas e consumo de energia, a maioria das práticas espirituais são muito ecológicas!