Experiências de quase morte: o que podemos aprender?

Jordi Pigem

A jornada contada por pessoas que tiveram uma "experiência de quase morte" sugere que continuamos a existir além do plano material.

Daniel é internado em uma unidade de terapia intensiva . Sua doença dá uma guinada inesperada e seu coração para de repente. Uma enfermeira vem imediatamente, e alguns momentos depois um médico, para tentar a ressuscitação cardíaca.

Seu coração parou de bater, seus pulmões pararam de respirar e o EEG não registra nenhuma atividade cerebral. Ele está clinicamente morto , mas depois de um tempo o médico e a enfermeira conseguem reanimá-lo: seu coração bate de novo, ele respira, ele acorda. Daniel está vivo.

A última jornada: a consciência continua

Os avanços da ciência médica significam que existe entre nós um número crescente de pessoas que, como Daniel, se aproximaram do limiar da morte , que passaram um longo período de tempo perto desse limiar (em coma), ou que ainda entraram brevemente.

Algumas dessas pessoas, para sua própria surpresa e surpresa não menos importante de médicos, enfermeiras, familiares e todos aqueles que os conheceram ou trataram, acordam lembrando de experiências incomuns que um número crescente de médicos e pesquisadores chama de experiências de quase morte (EQM) ou "experiências de quase morte" (EQM).

Essas experiências não ocorrem apenas em face da morte, mas também podem ocorrer em uma situação de perigo iminente . Quatro por cento da população da Alemanha e dos Estados Unidos afirmam ter passado por uma experiência de quase morte, de acordo com uma pesquisa realizada há alguns anos.

São simples alucinações? Ou existe nas experiências dessas pessoas algum tipo de realidade que nos convida a todos a transformar nossa percepção da morte e da vida ? Em todo caso, há algo que nos possa interessar mais do que saber o que pode ou não estar do outro lado daquele momento que chamamos de morte?

Nossa maneira de entender a vida é inseparável de nossa maneira de entender a morte. Ao longo dos séculos, diferentes religiões expressaram suas visões do que nos espera do outro lado.

Uma característica comum a todos eles - que também é comum em todas as culturas indígenas - é a ideia de que a consciência continua a estar ativa de alguma forma após a morte, muitas vezes para reencarnar em um novo ser, uma nova vida.

Mas é uma questão muito importante contentar-se simplesmente em seguir a opinião ou as crenças dos outros, por mais reconhecidas que sejam.

O que a ciência diz

Voltando, então, às experiências hospitalares de pacientes que enfrentam a morte , o que a ciência nos diz sobre eles hoje?

A medicina nos ajuda a adiar a morte , com certeza, mas não pode nos dizer diretamente se a última jornada leva a algum lugar ou não. A ciência moderna, por sua própria metodologia, não pode olhar para o outro lado da morte para nos dizer o que está lá ou para certificar que não há nada.

Quando optamos por acreditar que o mundo é feito exclusivamente de combinações de partículas materiais que obedecem a certas leis mecânicas, é inconcebível que possa haver algo além da morte.

Tal conclusão, entretanto, é baseada na intuição de como pensamos que as coisas deveriam ser, não em qualquer evidência científica.

Não é fácil definir a morte em termos médicos. Hoje sabemos que geralmente é um processo complexo e gradual . Se há algumas décadas se considerava que a cessação da atividade cardíaca e a respiração visível eram suficientes para diagnosticar a morte clínica de uma pessoa, agora sabemos que devemos esperar até que toda a atividade vital cesse, incluindo a cessação de toda atividade no cérebro.

Em alguns casos, a atividade cerebral pode continuar ligeiramente abaixo do que um EEG nos mostra. O limiar só é ultrapassado quando a atividade vital cessa de forma totalmente irreversível.

Percepções semelhantes

Certos elementos se repetem em pessoas que passam por uma EQM. Embora nunca tenham ouvido falar nisso, e tenham anteriormente acreditado que há algo por trás da soleira ou não, uma série de circunstâncias comuns tendem a se destacar em sua história, com alguma influência do contexto cultural de cada um.

Entre esses elementos estão uma sensação de grande paz, alegria e tranquilidade (sem nenhum traço da dor que a pessoa pode ter sentido durante sua agonia); a percepção do próprio corpo de fora (geralmente visto de cima).

A percepção de que as pessoas na sala confirmam e choram a morte; Visões muito rápidas de muitos e muitos momentos da vida que ficaram para trás, como uma espécie de exame vital em que sentimos o quanto de nossas ações ajudaram ou afetaram outras pessoas.

A percepção de um túnel no final do qual é vista uma luz imensamente brilhante, mas não ofuscante (como a cena que Bosch pintou há mais de cinco séculos em sua composição Visão do Além).

A presença de um ser luminoso e atencioso , que pode ser um parente previamente falecido (mostrado no auge da vida) ou uma figura espiritual; a sensação de estar profundamente conectado com toda a realidade e todas as pessoas.

A visão de um limiar ou barreira cuja ultrapassagem (como sentido por quem vive esta experiência) significaria entrar noutra dimensão e não regressar a esta vida, e ouvir ou saber que ainda não é altura de ultrapassar esse limiar, antes de regressar a vida em nosso mundo.

Nem todas as pessoas que passaram por uma EQM relatam cada uma dessas experiências, mas relatam ter passado por um grande número delas .

Em um estudo comparativo de pessoas que passaram por uma EQM nos Estados Unidos e na Índia, descobriu-se que nos Estados Unidos é mais comum a pessoa que está morrendo explicar ter conhecido uma pessoa ou pessoas que conhecia e apreciava, enquanto na Índia é mais comum experimentar um encontro com figuras religiosas.

Deve-se acrescentar que muito dessa experiência é difícil de expressar em palavras e que muitos daqueles que a vivenciam preferem não contá-la porque sentem que não vão acreditar.

Vários efeitos benéficos são comuns em pessoas que passaram por uma EQM. Incluem um maior sentimento de bondade, uma maior consciência ecológica, a convicção de que a própria vida tem um sentido e, sobretudo, o desaparecimento total do medo da morte.

A exceção são algumas experiências tingidas de medo (2% dos casos, segundo o eminente cardiologista holandês Pim van Lommel, que realizou importantes pesquisas científicas sobre EQMs e consciência), talvez causadas pelo terror da morte.

Mas, mesmo nesses casos, muitas dessas experiências perdem muito de sua carga negativa quando a pessoa as reavalia com uma atitude relaxada .

Mais e mais experiências documentadas

Temos cada vez mais informações sobre este fenômeno , compiladas por médicos da mais alta credibilidade que nunca teriam imaginado que algo assim fosse possível, até que se depararam com o fenômeno através de pessoas que ajudaram a reviver.

Esse foi o caso do Dr. Pim van Lommel e agora da Dra. Penny Sartori, que viu isso durante anos quando ela era enfermeira na unidade de terapia intensiva de um hospital britânico.

A maioria das pessoas que passam por uma EQM está em um estado de morte cerebral, com um EEG plano , então, teoricamente, elas não deveriam ter nenhum tipo de experiência ou consciência.

No entanto, essas pessoas "lembram" de eventos que aconteceram na enfermaria após sua morte clínica.

Ainda mais surpreendente é que as pessoas cegas podem descrever o que aconteceu ao seu redor após sua morte clínica, incluindo a aparência física de médicos e enfermeiras e as cores e detalhes de suas roupas. Da mesma forma, os surdos se lembram do que foi dito ao seu redor.

Outras pessoas dizem que encontraram parentes cujas mortes desconheciam. Esses e outros aspectos do fenômeno não são explicáveis ​​com nosso conhecimento científico atual. Mas eles continuam acontecendo.

Na velha parede da visão materialista da existência, há cada vez mais lacunas, e as EQMs são talvez as mais dramáticas e espetaculares.

Apegar-se dogmaticamente às suposições improváveis ​​que prevalecem na neurociência hoje (como a visão cada vez mais difícil de que a consciência é um mero produto da atividade cerebral) seria muito menos científico do que olhar para as evidências e reconhecer que esse fenômeno é real.

Se formos consistentes, não podemos continuar a considerar o mundo como uma simples soma de objetos materiais, ou de elementos que podem ser objetivamente representados. Um crescente corpo de evidências sugere que a consciência é uma realidade mais fundamental do que a matéria.

Dado o desafio que representam para muitas de nossas crenças , não é surpreendente que muitas pessoas relutem em acreditar na realidade das EQMs. Essa resistência não é uma questão científica, mas de hábitos psicológicos adquiridos.

É um sinal de maturidade reconhecer que a realidade vai além do que podemos prever ou controlar.

Em todo caso, céticos recalcitrantes fariam bem em adaptar aqui a aposta do filósofo francês Pascal: se dedicarmos algumas horas de nossa atenção a considerar esse fenômeno, não há nada que possamos perder e muito podemos ganhar.

Cada viagem requer preparação. Se consultarmos os guias de viagem antes de embarcarmos em um vôo para um lugar que mal conhecemos, quanto mais não deveríamos nos preparar para enfrentar com clareza e serenidade a perturbadora passagem por este umbral.

Como o Dalai Lama aponta : "Seria impraticável não estudar essas questões com muito cuidado e desenvolver métodos para lidar com a morte e o morrer de maneira hábil, compassiva e humana".

A vivacidade das EQMs, mais intensas do que as experiências da vida cotidiana, também é uma característica dos sonhos lúcidos e de alguns estados meditativos. Isso sugere que o que se percebe nas EQMs é, de alguma forma, fruto do nosso estado de consciência .

Portanto, qualquer coisa que contribua para a paz interior, para total atenção relaxada ao momento presente, será uma boa preparação para uma viagem que pode não ser a última.

Livros que nos ajudam a entender as EQMs

Três obras acessíveis que reúnem e analisam com rigor científico uma vasta gama de experiências de quase morte são as escritas pelo cardiologista holandês Pim van Lommel (Consciousness beyond life, Atalanta, 2012), da médica britânica Penny Sartori (ECM : Near Death Experiences, Kairós, 2022-2023) e pelo psiquiatra Peter Fenwick e sua esposa Elizabeth (The Art of Dying, Atalanta, 2022-2023).

Entre as tradições meditativas, o budismo tibetano desenvolveu uma série de tratados que analisam o processo de morrer e o "estado intermediário" entre a morte e um novo nascimento. O mais conhecido entre esses tratados é O Livro Tibetano dos Mortos, do qual existe uma tradução direta (Siruela, 2007).

Uma interpretação popular desses ensinamentos é O Livro Tibetano da Vida e da Morte, de Sogyal Rinpoche (Urano).

Eminentes acadêmicos discutem isso com o Dalai Lama em Sleep, Dream and Die (Gaia, 2009). A introdução mais ampla , divertida e precisa a essa perspectiva de vida, morte e consciência é The Mind Beyond Death, de Dzogchen Ponlop (Kairós, 2022-2023).

Dois psiquiatras norte-americanos, Ian Stevenson e Brian Weiss, autores de inúmeras obras, por meio de seus trabalhos foram convencidos da realidade da reencarnação . Dois autores, neste caso mais próximos, que também exploraram o assunto são Vicente Merlo (La reincarnación, Sirio, 2009) e Mariano Bueno (Morte: Nascimento para uma nova vida, Edaf, 2002).