"O sentido da vida é crescer e dar frutos"
A obra de Claudio Naranjo mergulha no individual e no coletivo, desde os clássicos da psicoterapia até as reflexões sobre nosso modelo social.
Coabitou o mundo com Gurdjieff e Ouspensky, de quem herdou, através de Óscar Ichazo, o conhecimento do eneagrama; Ele foi um discípulo e herdeiro de Fritz Perls, fundador da Gestalt; e Idries Shah, Suleiman Dede, Swami Muktananda, Thartang Tulku Rinpoche… Em seu livro Healing Civilization, ele nos oferece sua visão do mundo e da busca espiritual.
-Como você espera curar a civilização?
-Quem pensa que o mundo tem um arranjo é visto hoje como Dom Quixote. Felizmente, o desenvolvimento humano anda de mãos dadas com a esperança, e eu a tenho. A psicoterapia não pensa mais que os seres humanos são essencialmente canibais e assassinos, como afirmava Freud. O florescimento das terapias humanísticas e transpessoais no século 20 deixou claro que a destrutividade humana pode ser curada se as pessoas colocarem algum esforço em seu desenvolvimento interior.
-Então, onde está a raiz de nossos males?
-Na hegemonia da mente patriarcal. E nem estou falando sobre o sério domínio dos homens sobre as mulheres, o que prejudica a todos nós. O verdadeiro problema está em uma visão de mundo que impõe razão, hierarquia e violência em todas as áreas da vida, desde as relações pessoais e profissionais até a escola. Essa forma de pensar torpedos coexistência e liberdade.
-Assim, para curar a civilização …
-Como indivíduos, temos que recuperar o nosso instinto e a nossa proximidade com os outros, permitindo, ao mesmo tempo, que a inteligência circule sem obscurecer o resto. Assim como crianças e mulheres foram anuladas pela mente patriarcal, também destruímos a mulher e a criança interiores. O cérebro intelectual desenvolveu um regime de policiamento interno que corresponderia mais ou menos ao superego freudiano. Nosso processo de amadurecimento passa pela compreensão de que, para funcionar bem, não precisamos desse regime interno.
Precisamos de uma sociedade mais cooperativa e, ao mesmo tempo, mais anárquica. Ao mesmo tempo, devemos dar espaço a algumas normas um tanto tirânicas, justas para definir um quadro que trate do bem comum.
A saída não está em trocar o patriarcado por um matriarcado, mas em equilibrar individual e socialmente os três membros de nossa família interior: pai, mãe e filho.
Além do nosso ego, vivemos com uma família interna? Somos seres tri-cerebrais: o cérebro reptiliano, o mais antigo, controla o sistema motor, eros e os instintos; o sistema límbico ou mamífero regula parcialmente as emoções; e o neocórtex é responsável pelo intelecto. Aqui vemos aquela trindade entre o pai (intelecto), a mãe (emoção) e o filho (instinto), e também uma correspondência com os três amores clássicos: filia ou amor admirador corresponde ao amor paterno; o ágape ou amor compassivo e terno corresponde ao maternal, e o eros corresponde à orientação instintiva para o prazer de nossa criança interior.
-Há relação entre esta trindade e as diferentes épocas do homem?
-No tempo das deusas-mães do Neolítico, a humanidade deu ênfase ao desenvolvimento do amor materno. Antes, no Paleolítico, os caçadores-coletores viviam um tempo de instinto, um filiarcado que privilegiava o eros.
Durante o patriarcado, que terminou há cerca de seis mil anos com a adoração da deusa, colocamos a ênfase na filia, o amor à autoridade, ao espírito.
Mas essa forma de amor é pobre. Esses ideais foram muito pervertidos. Portanto, precisamos de uma sociedade onde a anarquia de eros, a democracia cooperativa do matriarcado e a autoridade patriarcal estejam em equilíbrio. Uma ordem heterárquica que talvez pudéssemos começar a experimentar em pequenas comunidades.
-Gurdjieff e Tótila Albert já apontaram que o caminho interior passa por essa unidade trinitária.
-Em Contos de Belzebu para seu neto, Gurdjieff conta que os males e sabores dos terráqueos têm sua origem na incapacidade de unificar seus três cérebros -e essa é a base da neurose ou do escurecimento ôntico-. Mais tarde, Tótila Albert também me falou dessa trindade sem saber de Gurdjieff. Não conheci Gurdjieff pessoalmente; Já o Tótila foi meu primeiro professor. Ele não veio de nenhuma escola espiritual. Foi "atingido por um raio", por assim dizer, como acontece com certa classe de xamãs mexicanos: os aspirantes são iniciados pelos xamãs mais velhos, que lhes ensinam os truques do ofício; mas a transformação essencial é induzida por essa descarga.
-E você foi "atingido por um raio" em algum momento da sua vida?
Podemos dizer que sim, fui "atingido por um raio" após a morte do meu único filho. Aconteceu quando eu tinha 11 anos, em um acidente de trânsito. Nada havia me tocado tão profundamente até então. Chorei sem parar durante um mês. Foi um despertar tardio para o amor: amei meu filho, mas apenas pela metade; Eu tinha adiado aquele amor por ele em face de outras coisas que pareciam mais urgentes para mim.
Foi só na ausência dele que percebi o quanto o amava. E decidi que não viveria mais para nada que não pudesse ser medido pela morte. Dessa forma, minha vida se tornou mais essencial.
-E então ele encontrou Óscar Ichazo, aquele misterioso xamã.
-Ichazo representou o encontro com uma tradição pela qual ansiava: a fonte dos ensinamentos de Gurdjieff, a misteriosa escola Sarmung, localizada em alguma parte remota do Oriente Médio. Porém, a primeira impressão com o Ichazo não foi boa, achei que fosse um charlatão. Perguntei a ele: "Devo ser seu discípulo, mesmo que o veja como um mentiroso e manipulador?" Ele sorriu e disse: “Claudio, não é preciso devoção profunda nesta escola. É um caminho espiritual muito científico. Você me julgará pelos frutos e logo os verá ”. Então ele me fez uma proposta muito especial: ele me mandou para o deserto por 40 dias.
-E o que aconteceu naquele retiro?
-Eu passei aqueles dias meditando e recebi uma transmissão direta de conhecimento de uma forma que seria difícil de explicar. Senti que tudo o que sabia nos livros sagrados era uma sombra antes daquela experiência. Ao retornar, Ichazo sentiu que o tratamento ainda não estava completo e me sujeitou a um processo de expulsão do grupo de megalomaníacos. Era algo como um teatro sagrado em que ele cortava o cordão umbilical. Não só hoje, mas também enquanto acontecia, entendi que essa expulsão era uma dádiva. Depois dela, organizei uma primeira versão do programa sat na Califórnia.
-Como podemos iniciar nossa jornada pelo deserto, para desenvolver um espírito de busca?
-Procure boas influências, por exemplo, professores e benfeitores que enriquecem você. A meditação, a leitura de livros inspiradores, o serviço e, especialmente, a entrega são úteis: ishvara pranidan ou dissolução no divino. Outra forma de começar a busca é entender que não somos o nosso pensamento, mas que se trata de um carrossel, uma máquina pela qual nos apaixonamos de forma narcisista.
-O mesmo acontece com as emoções? Eles são um carrossel?
-Ele que conhece um pouco o que pensa e suas emoções se desencanta com eles, assim como as crianças se cansam de seus brinquedos. O desenvolvimento espiritual tem muito a ver com essa renúncia relativa. Avançamos no caminho quando percebemos que o sentido da vida não está em pensar coisas belas, nem na intensidade das paixões.
-O que exatamente buscamos ao iniciar um caminho interior?
-Quando começa uma busca espiritual, você não pode nomear o que está procurando. Se o identificarmos como amor, glória, fortuna ou Deus, afastamo-nos do essencial, que não pode ser especificado. Só quando a busca é frutífera é que percebemos o que procurávamos. Um buscador subiu ao Himalaia para encontrar um eremita: "Mestre, qual é o sentido da vida?" O eremita respondeu: "O sentido da vida é um arbusto de tomate." Que decepção foi o buscador! Mas o eremita tinha razão: o que mais se assemelha ao sentido da vida é uma planta em flor e em maturação. O sentido da vida é crescer e dar frutos.
