"Saber como a mente funciona é muito mais eficaz do que uma droga"

Mayra Paterson

Robert Thurman foi o primeiro ocidental a viver com monges no Tibete. Conversamos com este especialista budista sobre sua história e como a psicologia budista o ajuda a se conhecer melhor.

O sobrenome Thurman carrega ressonâncias cinematográficas , mas Robert Thurman fez seu nome muito antes da atriz, sua filha Uma. No início dos anos 1960, esse americano apaixonado viajou para a Índia para aprender sobre o budismo tibetano com os monges exilados. Ao retornar aos Estados Unidos, além de traduzir diversos textos e se tornar uma autoridade na cultura e na língua tibetana , contribuiu para divulgar a causa desse povo contra a China.

Robert Thurman, um budista pioneiro

Em 1987, Robert Thurman fundou a Casa do Tibete em Nova York com Richard Gere e Philip Glass . Hoje ele detém a primeira cadeira de Estudos do Budismo Indo-Tibetano nos Estados Unidos na Universidade de Columbia e é autor de vários livros, incluindo La vida infinita (Ed. La Llave) ou O Livro Tibetano dos Mortos (Ed. Kairós)

Ele mora nos arredores de Nova York, em uma casa na mata que ele mesmo começou a construir há 40 anos , sem querer hipotecas. Ele é pai de quatro filhos com sua atual esposa, Nena von Schlebrügge, e uma filha de um casamento anterior.

-Quem era Robert Thurman antes de viajar para a Índia?
-Ele era um nova-iorquino ligeiramente rebelde. Aos 17, abandonei a escola e tentei entrar para
o exército revolucionário de Fidel Castro , mas felizmente eles não me admitiram: teriam me matado no primeiro dia! Fui ao México por um ano e depois voltei aos Estados Unidos para estudar inglês: queria ser escritor. Ainda na faculdade me casei e tive minha primeira filha. Mas um dia sofri um acidente e perdi um olho .

Isso virou minha vida de cabeça para baixo. Senti que precisava encontrar respostas para as perguntas que me perturbaram em decorrência de minhas leituras: Hesse, Nietzsche, Wittgenstein, Jung, Freud, Erickson … também alguns textos budistas. Foi então que decidi viajar para a Índia: tive a sensação de que lá poderia encontrar respostas.

-O que o atraiu no budismo naqueles primeiros dias?
- Fui encorajado pela afirmação de que podemos vir a compreender a realidade e que a compreensão nos liberta de certos sofrimentos. Na cultura de onde eu vim, da religião pediram-te uma fé cega, algo que nunca tive, e da ciência disseram-te que podes investigar uma pequena parte da realidade, mas que nunca poderás compreender tudo. Não fiquei satisfeito com essas ideias. Além disso, vi muita infelicidade ao meu redor. E ele não queria seguir o mesmo caminho.

“Fiquei animado com a afirmação de que podemos vir a compreender a realidade e que ela nos livra do sofrimento”

O budismo abriu a possibilidade de me entender melhor, de entender melhor o mundo e de ajudar a melhorá-lo. Também me atraiu o fato de ser um sistema muito lógico e ao mesmo tempo espiritual.

O primeiro monge ocidental na Índia

-Ele foi o primeiro ocidental a se tornar um monge tibetano. Por que você escolheu esse caminho?
-Assim que comecei a estudar os textos e a língua tibetana, descobri minha vocação. Eu senti como se tivesse voltado para casa depois de vagar perdida por anos e queria cavar mais fundo. Não havia opção de ir para o Tibete, porque estava sob o controle dos chineses, então fui para o sul da Índia. Lá os monges viviam como refugiados e não podiam pagar para hospedar um ocidental como eu , mas no final o Dalai Lama me ofereceu a possibilidade de ficar e viver como um monge.

"Eu senti como se tivesse voltado para casa depois de vagar perdido por anos e queria cavar mais fundo."

Seguindo o conselho do meu primeiro professor, não fiz o pedido oficialmente. Na tradição tibetana, se você se tornar um monge, será para sempre. Talvez um dia você queira ou tenha que ir embora, ele me avisou. E assim foi. Deixei o mosteiro três anos depois …

-Que memórias você destacaria dessa fase?
-O que mais me lembro é a amizade que nasceu com o Dalai Lama e nossas conversas. Estudei com os professores deles, éramos da mesma idade, e nos encontramos para conversar sobre filosofia, ciência, história, política … também foi maravilhoso para mim poder estudar medicina tibetana.

-O que o levou a voltar aos Estados Unidos?
- Vários motivos foram colocados juntos. Eu realmente não tinha um mosteiro: naquela época, no sul da Índia, mosteiros tibetanos estavam sendo formados. Hoje é possível ir para lá e fazer estudos oficiais, mas meio século atrás era diferente. Além disso, era muito difícil conseguir um visto de residente. E, sendo eu mesmo um americano, os tibetanos se perguntaram por que eu não os ajudei a espalhar a palavra sobre sua situação em relação à China ou obter fundos para os refugiados.

O retorno aos EUA na turbulenta década de 1960

-Quando você decidiu deixar também a vida de monge?
-Nos Estados Unidos, se você quisesse continuar a se aprofundar e ao mesmo tempo ajudar os tibetanos, a melhor opção era trabalhar como acadêmico. Se eu tivesse tentado entrar na universidade americana com a cabeça raspada e uma túnica, eles teriam me achado louco. Na verdade, minha filha Uma, quando viu uma foto minha daquela época e com aquela aparência, ela me disse: "Pai, você parecia Henry Miller em um travesti!"

Foi também a época dos protestos da Guerra do Vietnã e do movimento pelos direitos civis … e havia muitos problemas com as drogas. Eu senti que eu tinha que fazer algo , que eu tinha que ajudar.

"Quando minha filha Uma viu uma foto daquela época, ela me disse: 'Pai, você parecia Henry Miller em um travesti!'"

-Logo depois que ele se apaixonou e se casou.
-Sim, me apaixonei … perdi meu oremus pela Nena!

-Como o budismo ajuda a lidar com o amor romântico e a vida de casal?
-Misticismo tibetano, tantra, ensina que as mulheres são inteligentes. Isso me permitiu ser mais aberto e aprender mais sobre a vida com minha esposa, e descobri que minha esposa é especialmente inteligente e sabia muito sobre a vida!

Continuei me aprofundando na família, aprendendo, por exemplo, a não considerar meus filhos minha propriedade. No budismo tibetano, devido ao carma, as crianças têm sua própria vida anterior e seu próprio destino . Você os acompanha sem tentar oprimi-los, dando-lhes liberdade para que continuem seu caminho. Você tenta ser menos egoísta, embora nem sempre tenha sucesso …

"No budismo tibetano, você acompanha seus filhos sem oprimi-los, dando-lhes liberdade para que possam seguir seu caminho."

Psicologia budista para uma vida mais feliz

-O Budismo pode ajudar a lidar com problemas psicológicos?
Sim, de fato a tradição oriental está vários milhares de anos à frente da psicologia moderna. Isso, além disso, foi aprisionado por um excesso de cientificismo e materialismo . A neurociência e a neurofarmacologia, por exemplo, identificam a mente com o cérebro e se enraízam na ideia de que drogas, estimulação de áreas do cérebro ou outros meios um dia conseguirão o controle da mente. acredita-se até que a iluminação está no cérebro e que pode ser controlada.

Em vez disso, a psicologia budista propõe controlar a mente usando a mente . E acredito que os bons psicoterapeutas sabem que este é o caminho: ouvir as pessoas e conhecer sua história pode ajudá-las a reinterpretar suas experiências e a se sentir melhor, mais integradas.

Os medicamentos podem ajudar temporariamente em um desequilíbrio grave, mas geralmente não corrigem o problema. É muito mais eficaz aprender a cuidar de si mesmo e saber como a mente funciona pela simples observação.

"As drogas em geral não resolvem problemas. É mais eficaz aprender a cuidar de si mesmo e saber como a mente funciona."

-Você se propõe a aplicar a meditação ao processo terapêutico?
-A meditação não resolve tudo: existem pessoas muito neuróticas para as quais a meditação pode até ser contraproducente. Mas, em geral, pode ser muito útil.

Alguns psicólogos têm medo da meditação ou do budismo porque não entendem o ensinamento do esvaziamento: eles acreditam que o objetivo é enfraquecer o ego. Um psicólogo, por exemplo, disse: "A psicologia ocidental faz alguém que acredita que não é ninguém acreditar em si mesmo alguém, enquanto a psicologia budista faz alguém que acredita ser alguém perceber que não é ninguém." Isso é muito espirituoso, mas errado.

Para o budismo, as pessoas neuróticas se preocupam muito com elas mesmas e o que precisam é se abrir e se conectar mais com os outros, não aprender a se tornar alguém: isso significaria se separar ainda mais dos outros. Existem experiências de vazio em que você parece desaparecer, mas esses são apenas estados temporários nos quais você se torna consciente de que sua identidade é flexível, resiliente e que depende de suas circunstâncias .

Isso é muito diferente de acreditar que você não é ninguém; pelo contrário, você se sente muito mais conectado consigo mesmo e com o mundo.

"Pessoas neuróticas se preocupam muito com elas mesmas e o que elas precisam é se abrir e se conectar mais com os outros."

Entenda que somos parte de um todo

-Por que você considera que o estudo do cérebro não é a forma mais adequada de conhecer a mente?
-O budismo se dá bem com a psicologia clínica, mas não tanto com a psicologia empírica, tão influenciada pela neurociência e pela farmacologia. O budismo é empírico, mas não compartilha do dogma de que o cérebro produz a mente.

Para o budismo, o cérebro é um produto da mente : é o resultado da existência de seres humanos que em vidas anteriores desenvolveram maior altruísmo , empatia e sensibilidade.

-Se o cérebro é um produto da mente, de onde vem a mente?
-A mente sempre esteve lá e continuará lá. Não tem começo. A ausência de princípios do universo é um dos princípios do budismo.

-Ele fala da mente como se fosse uma única mente comum a todos …
-Do ponto de vista da iluminação budista, pode-se entender que só existe uma mente. Mas isso não está em conflito com o fato de que as pessoas sentem sua individualidade . O sofrimento aparece quando esse sentimento de separação é exagerado.

Tomar consciência da singularidade do universo faz parte do processo de iluminação, mas não significa negar a individualidade do outro. O budismo defende a não dualidade, que não é o mesmo que singularidade no sentido amplo.

-De que forma ajuda a compreender esta não dualidade?
-Há uma tendência a acreditar que a iluminação consiste apenas em sentir profundamente a singularidade, e que a experiência é importante, mas a iluminação, para ser completa, tem que ir mais longe : ao mesmo tempo que a singularidade é experimentada, uma nova tipo de individualidade aberta à alteridade, à individualidade dos outros.

Isso fortalece a compaixão e encoraja aqueles que se sentem alienados e sofrendo a perceber que as coisas estão realmente bem, que eles não estão separados do mundo e que não devem temer ou lutar contra ele, mas Aproveite.

“Ao mesmo tempo que a singularidade é experimentada, um novo tipo de individualidade aberto à alteridade, à individualidade dos outros, deve ser integrado”.

-Isso me lembra em parte do clássico autoajuda estou bem, você está bem …
-Muitas psicoterapias funcionam bem essa ideia, mas algumas, e não estou dizendo que seja esse o caso, simplificam. Dizer a alguém para pensar positivo e que tudo ficará bem é de pouca utilidade . Algumas pessoas se conectam com o lado escuro da vida e se sentem presas em algo profundo que exige ir além.

É verdade que no fundo está tudo bem, mas fazer um certo tipo de trabalho é importante. Tudo está bem em um nível profundo, mas não é algo que qualquer pessoa possa cuidar; Está em sua natureza E é desse ser muito profundo que você pode trabalhar e desvendar suas complexidades.

Uma visão otimista da vida

- O sofrimento vem de não entender a realidade?
-Vem da ignorância. Quando você entende a realidade, você está no nirvana, porque você é livre. Portanto, a ciência é a principal tarefa do budismo . Botânica, medicina, nutrição … foram altamente desenvolvidos na Índia antiga. Observando a realidade, os budistas perceberam que a mente é o elemento que mais influencia a saúde, a vida e a sociedade.

O problema é que ideias como a de que tudo o que existe é matéria, que a mente é um produto do cérebro ou que, quando você morre, não é nada, se tornaram dogmas. Nessa perspectiva darwiniana, o mundo não faz sentido : tudo é resultado do acaso e da arbitrariedade.

-O budismo é considerado uma filosofia otimista …
-Sim, porque Buda descobriu que a realidade do mundo é o nirvana. Às vezes, acredita-se que o Nirvana está fora deste mundo. Mas não é assim. Não existe "você" e "eu" absolutos, uma essência que é você e outra que é eu que nos separa. E a sabedoria reside em transcender a ilusão de que somos seres independentes e perceber que tudo é luz clara, energia, que todos nós fluimos em um grande oceano.

"Às vezes, acredita-se que o nirvana esteja fora deste mundo. Mas não é. Buda descobriu que a realidade do mundo é o nirvana."

Meditação e altruísmo

-Que perguntas devemos nos fazer para avançar em direção a esse grau de consciência?
-Você tem que começar procurando por você mesmo. Você pode pensar que é você e que tudo o mais está separado. Mas observe com atenção e pergunte-se: onde estou?

Aqueles que meditam descobrem que o senso de identidade se dissolve: o desaparecimento do eu resulta de procurá-lo e não encontrá-lo. Quando você percebe isso, ocorre a iluminação. Ora, é um processo cheio de armadilhas e que exige muita concentração , porque você está olhando para dentro de si mesmo quando na realidade está fora: você é “aquele que busca”.

Pode-se dizer que a meditação é como uma broca : ela mantém a natureza analítica da mente fixada em um ponto para abrir um buraco e alcançar a realidade oculta nas profundezas do ser.

-Como o relacionamento com os outros pode ajudar nesse processo de crescimento?
-O altruísmo nos ajuda. As pessoas mais infelizes são as mais egocêntricas. Ao focar nos outros, deixa-se de avaliar tudo a partir de si mesmo: se isso me machuca, se eu ganho, se o meu é melhor … No momento em que se pergunta até que ponto ele é feliz ou gosta ou não gosta alguma coisa, a mente começa a comparar e isso gera insatisfação.

"As pessoas mais infelizes são as mais egocêntricas. Ao focar nos outros, você para de avaliar tudo com base em si mesmo."

-E como você cultiva esse tipo de generosidade?
A generosidade é a melhor forma de se relacionar com a matéria, pois implica o desligamento dela. Quando alguém se apega ao material, é fácil temer perdê-lo , sentir que não tem o suficiente ou se comparar com os outros; Por outro lado, se você se pergunta o que pode fazer pelos outros, deixe o material fluir através de você e essa é uma das maiores fontes de felicidade.

-Em seu livro La vida infinita (Ed. La Llave), ele convida você a se abrir para a realidade de uma vida infinita. Por que você deve acreditar nisso?
-Acreditar na vida infinita não é fácil. Leva tempo. Agora, todos acreditam no princípio da energia que não é criada nem destruída, mas transformada. Se olharmos para a natureza, tudo é continuidade : a planta morre, a semente é lançada e uma nova cresce. Não existe um final definitivo. Por que a consciência deveria ser diferente?

Você tem que pensar criticamente, colocar suas próprias crenças à prova. A energia se transforma, e a mente é uma energia sutil: por que deveria ser a única coisa que desaparece? Se pudesse se tornar nada, agora também não seria nada. É apenas o cérebro que nos faz pensar que a mente existe?