Bhagavadgita: O livro de instruções para a vida

Juan Arnau

Como agir no mundo? O que esperar em troca? A tradição hindu aponta três caminhos como resposta em uma das obras mais transcendentes da cultura mundial: o Bhagavadgītā ou Gītā.

Quatro anos antes da tomada da Bastilha pelos revolucionários parisienses, um tipógrafo inglês chamado Charles Wilkins, que trabalhava como impressor para a Companhia das Índias Orientais, publicou a primeira tradução europeia do Bhagavadgītā em Calcutá. Era um antigo poema em sânscrito que fazia parte do grande épico indiano, o Mahābhārata.

O Bhagavadgītā o orienta nos caminhos da existência

O Gītā é um hino ao divino no homem , mas, fundamentalmente, é um livro de instruções para a vida. E o engraçado é que, em comparação com outros livros que ensinam como viver, essas instruções não são iguais para todos, simplesmente porque para a Índia nem os homens nascem livres, nem nascem iguais. Do lema revolucionário Liberté, Égalité, Fraternité, na Índia apenas o último se cumpre.

Carma de vidas passadas

Rousseau, que havia encorajado a Revolução, acreditava que o homem nasceu livre (a sociedade o corrompeu) e que todos os homens eram iguais por natureza. Mas na Índia a pessoa estava muito longe de nascer livre.

Na verdade, quando ela nasceu já havia percorrido um longo caminho e vinha carregada com uma mochila pesada de inclinações, preferências e hobbies. E isso porque ela não era nova neste mundo e carregava consigo todo o carma passado; isto é, as consequências de tudo que ele fez em vidas anteriores.

Essa jornada é aquela que estabelece uma hierarquia na escala do ser. O porco é porco porque merece sê-lo, e o mesmo se pode dizer do elfo da floresta ou do brâmane. Assim sendo, as instruções de como viver não podem ser iguais para todos.

E dentro desse espírito, ao mesmo tempo hierárquico e pluralista, a obra oferece, de maneira geral, três grandes caminhos, três modos de vida, aos quais os seres terão de se adaptar se quiserem progredir no árduo caminho da existência.

Uma ética não universal

Os padrões de conduta mudam de acordo com a casta, e o que pode ser uma virtude para o brâmane pode ser uma falha para o camponês e vice-versa. Um pária pode beber e jogar cartas, algo que o brâmane é estritamente proibido.

E da mesma forma, crianças, alunos, ascetas, mulheres e pais, todos têm seus próprios padrões particulares. A ideia fundamental, que choca a mente ocidental, é que, além de certos princípios gerais, não existe um código moral de conduta que seja universal.

Nesse sentido, o Gītā é também um tratado de ética, embora isso não impeça a obra de ter seu fundo filosófico e metafísico.

A alma imortal

A história é bem conhecida. O herói Arjuna espera em sua carruagem pelo início da batalha. Nas fileiras inimigas, ele vê muitos de seus amigos de infância e alguns parentes e professores. Seu ânimo começa a desvanecer. Ele então se volta para Krishna, seu cocheiro, e pede um conselho.

A primeira coisa que Krishna lhe ensina é que a morte do corpo não acarreta a da alma e, comparada a isso, pouco importa: "Quem pensa que a alma pode morrer não entende nada."

A alma nunca morre ou nasce, é eterna e antiga, e assim como o homem se livra de suas roupas velhas para vestir novas, o mesmo acontece com a alma, que se livra de corpos já inúteis para encarnar novos. Mas nem armas nem fogo poderão destruí-lo. E é a partir daqui que o deus expõe suas instruções para a vida.

Aja sem ser apegado

Em primeiro lugar, negam-se as velhas virtudes que a tradição atribuía ao quietismo e ao ascetismo, dois valores clássicos do pensamento indiano. "Quem quer que torture seu corpo está me torturando." E a inatividade de quem medita não é correta. Deixar de enfrentar os obstáculos que a vida coloca, colocá-los de lado como se eles não existissem, é impossível e inútil.

A mesma divindade está engajada em atividade contínua. Não precisa de nada e, no entanto, não para de agir. O homem deve fazer algo semelhante, deve agir e empreender, até as últimas consequências, mas de maneira particular, sem aderir ao fruto de suas ações, com certa distância e desapego, e com o pensamento voltado para Deus.

O ensaísta Charles Péguy disse que a oração é obra de homens livres e que trabalho é a oração de escravos. Pois bem, o que aqui se propõe é ser livre e ao mesmo tempo escravo, trabalhar sem desmaiar mas sem estar acorrentado aos resultados, com a cabeça erguida, vendo-se trabalhando e distanciando-se desses empreendimentos. Um esforço, por assim dizer, irônico. A atenção ao que se faz com indiferença do resultado.

Parar de enfrentar os obstáculos da vida é impossível e inútil. Você tem que agir, mas com desapego e sua mente posta em Deus.

Cumpra o dharma

Em uma sociedade organizada pela hierarquia do carma, cada um tem o papel que atribuiu a si mesmo com o passar do tempo. Nesse cenário, o comportamento correto é definido por essa circunstância. Não deve ser influenciado por sentimentos ou interesses pessoais. E esta é a maneira de servir ao divino, de cumprir seu próprio dharma.

Desde o tempo do Gupta até o presente, o Gītā tem sido elogiado por hindus, cristãos e muçulmanos. Ninguém admitiu tão generosamente sua dívida para com a canção sagrada, com sua doutrina de rendição incansável e altruísta, como Mahatma Gandhi, embora Gandhi se opusesse a dois aspectos centrais da antiga sociedade indiana: o militarismo e a sociedade de castas. Os clássicos têm essa virtude, podem continuar a inspirar e ao mesmo tempo a serem críticos de si próprios.

As três formas de sabedoria

Em termos gerais, existem três caminhos diferentes na aventura da existência, três maneiras de se aproximar do divino, embora todos compartilhem o pré-requisito da ação desinteressada e consagrada ao divino.

• A primeira, destinada a homens de ação, é a trajetória de empreendedores e de quem quer fazer algo importante na vida.
• A segunda, mais discreta, é a do discernimento, destinada a quem, por temperamento, se dedica à filosofia e ao conhecimento intelectual.
• E, finalmente, o da devoção, para aqueles que desejam mergulhar na emoção cósmica, ou identificação emocional com o divino. Este último é considerado superior aos outros dois e é herdeiro das antigas tradições devocionais dos bhagavatas.

A morada interna

De acordo com esta escala de valores, as formas primitivas de devoção são dominadas mais pelo respeito e temor do que pelo amor: "Eu coloco meu corpo diante de você e peço a sua graça." Essa graça é o presente de um soberano poderoso e distante, a glória distante de um imperador que os mortais não merecem ser contemplados.

Mas com a influência do budismo e dos upanishads - e sua transformação dos elementos rituais e sacramentais do sacrifício védico na experiência interior de meditação - uma nova forma de devoção aparece que o Gītā incorpora perfeitamente.

A obra sugere que os seres menos evoluídos mergulham no temor de Deus, enquanto os mais avançados espiritualmente o consideram um espírito onipresente que habita em todas as formas de vida.

Quando Krishna se revela como o deus supremo e mostra seu aspecto transcendente, Arjuna é incapaz de suportar a visão e desmaia de terror. E é então que o próprio Deus mostra-lhe que habita em todas as criaturas e mostra o seu lado compassivo: é ele quem resgata do oceano do sofrimento quem cultiva essa morada interior, como se faz com um amigo ou amante.

Muitos deuses, uma divindade

Já foi dito muitas vezes que o hinduísmo é uma religião mais propensa a assimilar do que a excluir. Nesse sentido, o Gītā é uma das mais antigas manifestações de tolerância religiosa. A tendência geral era considerar os diferentes deuses dos diferentes povos como aspectos complementares da mesma divindade.

Diferentes temperamentos e diferentes níveis de evolução espiritual farão com que alguns pareçam mais sombrios e outros mais brilhantes, e essas impressões determinarão a escolha. Mas independentemente da seita ou escola a que pertença, o devoto adora, mesmo sem saber, a divindade como um todo.

"Mesmo aquele que adora deuses estrangeiros, se o faz com reverência e devoção, me adora." Uma consciência aguda de um horizonte religioso que permite reconhecer os outros.

JUAN ARNAU é escritor, filósofo e professor da European University. Antes, foi marinheiro, viajante pela África, astrofísico e médico em sânscrito pelo El Colegio de México. Ele é responsável pela edição bilíngue do Bhagavadgītā (Ed. Atalanta). É também autor dos romances Spinoza's Crystal e The Berkeley Effect (Pre-Texts Ed.), Bem como dos ensaios Manual of Portable Philosophy (Atalanta Ed.) And The Word in Front of Void (FCE), entre outros.