Erich Fromm: Amor e liberdade, a essência do ser humano

Elisabet riera

De acordo com Fromm, temos medo de assumir a liberdade e a delegamos a outros. Da mesma forma, pensamos que o amor é uma questão de sorte, quando se ama com razão.

Na sala de Fromm ouve-se apenas o tique-taque do relógio de parede. A mãe está passando por uma de suas crises habituais de depressão . Para o pai, não é algo circunstancial; seu personagem é sempre taciturno e angustiado.

Erich, de 12 anos, está impaciente pela hora da visita : uma jovem pintora de cerca de 25 anos, bela, magnética, sempre acompanha o pai viúvo; eles vêm todas as semanas. Mas a visita não chega, e alguém lhes manda um recado: o velho faleceu, e a jovem pintora tirou a própria vida e deixou um bilhete expressando seu desejo de ser enterrada com ele.

Procurando respostas na psicanálise

Cinco décadas depois, em seu livro The Chains of Illusion (1962), o já consagrado psicanalista Erich Fromm registraria que esse acontecimento o comoveu profundamente, a ponto de despertar seu interesse pela psicanálise e pela frutífera carreira que seguiria. depois de:

"Como é possível? Como é possível que uma bela jovem pudesse amar tanto seu pai a ponto de preferir ser enterrada ao lado dele a viver para os prazeres da vida e da arte? Certamente não pude responder, mas como isso ficou comigo. E quando aprendi sobre as teorias freudianas, elas pareciam conter a resposta para uma experiência aterrorizante e enigmática ”.

Em 1920, aos vinte anos, iniciou uma carreira em Sociologia na Universidade de Heidelberg. Um instituto psicanalítico havia sido fundado na mesma cidade e Fromm passou a receber formação como psicanalista .

O impacto da guerra

Se o complexo de Édipo estava por trás do acontecimento que ditou seu interesse pelas teorias de Sigmund Freud, outros acontecimentos o empurraram para outras duas grandes influências em sua vida: o pacifismo e as teorias de Karl Marx.

Também no Antigo Testamento , no qual ele viu condenados cedo por causa de seu ambiente familiar, judeus ortodoxos, ele ofereceu inspiração; "A visão de paz e harmonia universais entre todas as nações comoveu-me profundamente", escreveu Fromm.

Mas com certeza nada disso teria se cristalizado em uma obra como a sua se a Primeira Guerra Mundial não tivesse estourado : “Quando a guerra acabou em 1918, eu era um jovem profundamente preocupado, obcecado pela questão de como a guerra era possível, pelo desejo de compreender a irracionalidade da conduta das massas humanas, por um desejo apaixonado de paz e compreensão internacional. Além disso, fiquei profundamente desconfiado de todas as ideologias e declarações oficiais e estava imbuído da convicção de que tudo deve ser duvidado ”.

No Instituto de Frankfurt para a Pesquisa Social, as teorias foram forjadas sobre o papel do indivíduo na sociedade capitalista. Com a ascensão do nazismo na Alemanha, tudo precipitou: Fromm emigrou primeiro para a Suíça e depois para os Estados Unidos.

Quando ele desembarcou, seus principais interesses já estavam consolidados: a relação entre fascismo e liberdade, o papel do indivíduo na sociedade capitalista de massa e o aprendizado do amor.

Como Fromm viu a liberdade?

Combinando observações sociológicas e psicanalíticas, ele chegou à conclusão de que os seres humanos muitas vezes sentem um medo profundo de assumir a liberdade e desistir de seus direitos sobre ela.

Para desenvolver sua teoria, partiu da imagem bíblica da expulsão do paraíso : “O ato de desobediência, como ato de liberdade, é o início da razão. O mito se refere a outras consequências do primeiro ato de liberdade . A harmonia entre o homem e a natureza está quebrada. Deus proclama guerra entre homem e mulher, entre natureza e homem. (…). A liberdade recém-conquistada aparece como uma maldição ; ele se libertou dos doces laços do Paraíso, mas não é livre para governar a si mesmo.

Diante desse medo original da liberdade, o ser humano costuma abrir mão de sua responsabilidade por meio de três mecanismos .

  • Conformidade automática : conformar a personalidade com o que a sociedade prefere e espera dela, sacrificando o verdadeiro eu.
  • Autoritarismo : dar o controle de si mesmo a outra pessoa (atitude sadomasoquista).
  • Destrutividade : destrua os outros e, em última instância, o mundo para que os outros não o dominem.

Em outras palavras, terreno fértil para o totalitarismo , de um lado, e o consumismo escapista , do outro.

Os sentimentos de culpa e vergonha , que estão na origem do medo da liberdade, só podem ser superados desenvolvendo o melhor de si, que nos torna únicos, todo o nosso potencial humano: a capacidade de raciocínio, de produção e de amor.

Mas essas potencialidades podem ser plenamente desenvolvidas no mundo capitalista?

O contexto social sempre foi importante para Fromm e, de fato, foi o ponto de divergência com a teoria freudiana . Se para Freud o desconforto individual advinha da repressão dos impulsos sexuais do indivíduo, essencial para poder conviver em sociedade, para Fromm era o fato de a sociedade não oferecer aos indivíduos todos os meios para desenvolver suas potencialidades para o trabalho e o amor. isso causou frustração e desconforto.

Em Medo da liberdade, ele afirma: “Só há uma solução criativa possível que pode estabelecer as relações entre o homem individualizado e o mundo: sua solidariedade ativa com todos os homens, e sua atividade espontânea, trabalho e amor, capaz de torná-lo unir-se ao mundo, não por meio de laços primários, mas salvando seu caráter de indivíduo livre e independente.

O indivíduo moderno, ao contrário do feudal, sabe que é senhor de sua liberdade, mas não pode exercê-la devido a um contexto que transforma seu trabalho, sua energia e seu amor e, portanto, ele mesmo, em mercadoria. Quem não entra na rede fica à margem.

Consequentemente, segundo Fromm, o preço da liberdade individual em um contexto capitalista é sentir-se sozinho , isolado, impotente e angustiado, privado dos laços que lhe davam segurança. Isso transforma a liberdade em um fardo insuportável que se identifica com um tipo de vida que não tem sentido e direção.

Amor como arte

Após três casamentos , era hora de refletir sobre um dos temas centrais de sua vida: o amor. The Art of Loving (1956) rapidamente se tornou um best-seller mundial.

Fromm defende que o amor não é uma emoção, mas sim uma capacidade que pode ser desenvolvida e que está intimamente ligada à responsabilidade, ao respeito e ao cuidado pelos outros. Ou seja, com conhecimento verdadeiro do que a outra pessoa realmente precisa e deseja.

Para Fromm, assim como a liberdade, o amor é um ato da vontade: a decisão de amar (cuidar, assumir responsabilidades, respeitar e conhecer) uma pessoa. É inseparável de sua ideia de liberdade , que implica ser capaz de obedecer à razão e ao conhecimento, e não a paixões irracionais.

O amor é a chave para abrir as portas ao “crescimento” do homem . Permite estabelecer uma relação com os outros, sentir-se um com os outros, sem diminuir o sentido de integridade e independência.

Para fazer isso, o amor requer que cuidado, responsabilidade, respeito e conhecimento do objeto de união estejam presentes ao mesmo tempo. Quando isso é cumprido, para Fromm "a experiência do amor é o ato mais humano e humanizador ".

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